Le culte des ancêtres

Ghislain R. Ogandaga

Sommaire

Introduction

Le sacré : le véritable paradigme

Le vice dans la recherche en anthropologie du sacré

La position du chercheur africain

L'incohérence du vrai-faux paradigme de l'irrationnel

L'importance de l'évènement primordial

Le culte des ancêtres : à la recherche d'une définition

L'évènement primordial : le phénomène agraire

Les fondements biologiques

Les fondements neurobiologiques

Les fondements astronomiques

Introduction

Ces pages abordent pour le réfuter le paradigme de l'irrationnel explicitement en usage à propos des faits sacrés des sociétés traditionnelles ou archaïques et plus spécialement des sociétés africaines.

En tant que membre de ces sociétés, le recours systématique à l'irrationnel comme explication ultime de ces faits nous est offensant et nous semble relever d'un manque de rigueur dans la recherche.

Dans l'approche en ethnologie-anthropologie on trouve toujours de manière explicite ou implicite la pétition de principe selon laquelle les sociétés traditionnelles à travers leur culture n'ont pu produire quelque chose d'intellectuellement cohérent. Cette profession de foi explique le recours systématique à l'irrationnel comme explication ultime des faits sacrés.

Par irrationnel, ce qui est entendu est bel et bien quelque chose d'aberrant, d'incohérent, qui échappe à toute logique, bref, ce qui échappe à la raison. Sous la plume d'un anthropologue, irrationnel ou "pensée différente de la notre" est un euphémisme de "pensée pré-logique" que l'anthropologie contemporaine fait semblant de combattre. Il faut dire que la substitution de l'un par l'autre a été du politiquement correcte avant l'heure. Il n'y a pas, quant au fond, une différence entre le mot irrationnel et l'expression "pensée pré-logique". Que l'on utilise l'un ou que l'on utilise l'autre, c'est la même chose qui est dite. On change la forme mais le fond reste le même. On demeure toujours en dehors de la raison, de la logique.

Traité les cultures des autres comme des sortes de machines productrices d'irrationnel est un préjudice grave qui n'est pas sans conséquence sur les populations concernées surtout lorsqu'on sait que ces populations ont subi plusieurs siècles de traite des Noirs avec à la clé inculcation d'un complexe d'infériorité entretenu par le colonialisme et le néo-colonialisme.

Nul n'a le droit de ramener les cultures des Autres à de simples épiphénomènes de la pensée humaine. Le fait de produire une culture est toujours un temps fort dans l'histoire du genre Homo. Ainsi dire d'un peuple qu'il possède une culture, ou un pan de sa culture, qui est aberrante, voir incohérente, en tout cas qui échappe au rationnel, c'est inviter ce peuple à se détourner de sa culture, c'est l'ôter de son âme, c'est une tentative d'annihilation des cultures des Autres. C'est un crime, et il ne devrait pas rester sans impunité.

Il est tout de même curieux qu'une science qui prétend étudier l'Homme ait accordé et accorde toujours autant de mépris aux productions des Autres. Mais comment a t-on pu pensé un seul instant, malgré les bonnes intentions affichées, que les mythes sont un bricolage de la pensée, des déchets de la psyché humaine ? La pensée « sauvage » ne peut pas être à la fois efficiente et bricoleuse, oeuvrant avec des déchets. Nous verrons dans ce qui va suivre que les mythes surtout cosmogoniques ne sont pas des affabulations et/ou du bricolage, ils sont plutôt des constructions savantes.

Si on rencontrait un sage africain digne de ce nom en possession totale de sa culture et si on lui présentait toutes ces explications recourant à l'irrationnel, ce qui lui paraîtra être du bricolage, incohérent et aberrant seront toutes ces explications et théories arbitraires évoquant l'irrationnel. Il est clair qu'il ne comprendra pas qu'on se proclame et se congratule en tant que spécialiste des faits sacrés africains alors qu'aucun de ceux qui ont cette prétention ne se sont jamais présentés devant un collège de sages africains pour une évaluation de leur connaissance sur le sacré en Afrique afin d'en être proclamé spécialiste. Mais qu'importe, tant il est vrai que ces spécialistes pensent posséder une connaissance supérieure aux légataires de ces cultures. A tous les coins, c'est le mépris de l'Autre qu'on trouve dans cette approche de l'anthropologie.

Ce que les anthropologues qui étudient les faits sacrés africains semblent essentiellement avoir fait jusque là ressemble à du tourisme intellectuel ; se promener dans des contrées étrangères puis se raconter et s'inventer des histoires sur les cultures des Autres, des histoires qui les intéresse eux et qui n'apporte rien ou ne font pas avancer les peuples concernés.

En tant que membre de ces cultures, nous ne pouvons plus laisser dire de telles choses évoquant l'irrationnel à tour de bras. Il est de notre devoir d'attirer l'attention sur l'essentiel, sur ce qui oriente la réflexion vers quelque chose de fondamentale et vraie, vers quelque chose de constructif.

Nous allons parler de culte des ancêtres et présenter des faits relatifs à ce culte et qui vont à l'encontre d'une prétendue irrationalité. Nous allons présenter des faits qui recoupent certaines préoccupations actuelles dans les neurosciences et qui sont présents dans les rituels d'initiations et dans des mythes. Nous parlerons de la structure et des mythes où se trouve consigner la connaissance relative à la molécule de la Vie, l'ADN, l'une des bases fondamentales du culte des ancêtres. Nous aborderons aussi des schèmes rituels qui font appel à des connaissances astrophysiques notamment le système de Sirius.

Et tout ceci sera fait sans tirer les choses par les cheveux. Tout cela pour bien montrer qu'il n'y a pas d'irrationalité. Prôner une quelconque irrationalité dans ce domaine démontre qu'on est passé à côté de l'essentiel.

Le sacré : le véritable paradigme

Tel que défini par Rudolf Otto le sacré est une expérience au cours de laquelle l'individu est confronté au Tout Autre. Un objet, un espace... qui se situe dans notre champ visuel se trouve tout d'un coup envahi par une présence qui déchire notre conscience, nous foudroie, nous pétrifie et nous transperce l'âme. On ne se sent plus être de chair et d'os, mais uniquement essence. On se sent projeté hors du temps car l'ici et maintenant n'existe plus, on est dans un ailleurs. L'expérience du sacré par sa force, sa puissance, est une expérience terrifiante mais en même temps attrayante.

Après la durée, en fait brève, de l'expérience l'individu revient peu à peu ou brusquement à lui. L'objet ou l'espace se trouve déposséder de cette présence qui l'envahissait il y a encore quelques secondes. Mais l'individu confronté à cette expérience est mis en demeure de la comprendre car l'expérience crée un mal être qui ne sera apaisé qu'avec la compréhension de l'expérience dont il a été témoin et victime.

L'effort de compréhension du Tout Autre, mais aussi celui de renouer le contact avec ce Tout Autre est à la base de la construction des rituels initiatiques.

Ce que l'expérience du sacré montre parmi tant d'autres choses est que, quelque chose qui ne fait pas partie de ce monde y a fait irruption et s'est retiré. Par conséquent, cette chose réside dans un autre monde, dans une autre dimension du Réel. Il faut donc admettre l'existence de divers niveaux du Réel.

L'irruption du sacré dans notre monde n'est donc pas un fait fortuit. L'expérience du sacré à une intentionnalité : monter à l'Homme d'autres niveaux de vie du Réel qui échappent à notre perception immédiate. Du point de vue du sacré, de l'expérience elle-même, du Tout Autre, l'Homme doit s'ouvrir ou participer aux différents niveaux de vie qui composent le Réel. Et c'est là la fonction ultime de tout rituel d'initiation au culte des ancêtres, nous ouvrir ou nous mettre en contact avec un pan du Réel différent de l'ici et maintenant.

Ce qu'on doit donc rechercher dans un rituel initiatique, c'est comment il fait accéder l'individu à cette autre dimension du Réel qu'elle soit monde des morts, des génies ou autre... comment à travers les gestes, ablutions, aliments, il parvient à une modification de l'esprit et donc de la conscience qui va corréler avec un autre niveau du Réel.

Voir dans le sacré et de ce qui en découle un quelconque aspect irrationnel, comme il est de coutume de le faire, relève de l'absurde et d'un dénie de la réalité. La pluralité des niveaux du Réel ou des univers qui se chevauchent au notre est en débat chez les astrophysiciens. Rudolf Otto faisait justement remarquer que : « Faute de reconnaître dans le sacré le facteur premier, qualitativement original et irréductible, et le ressort de toute l'évolution historique de la religion, toutes les explications animistes, magiques et sociologiques de la genèse de la religion s'égarent d'emblée et passe à côté du vrai problème. » pp30-31

Le véritable paradigme c'est l'expérience du sacré qui suppose :

– Différents niveaux du Réel dotés d'intentionnalité.

– Différents états de conscience qui correspondraient à chacun de ces niveaux du Réel et la nécessité pour l'individu de modifier sa conscience pour accéder à ces autres niveaux.

– Elle est le préalable à la construction de rituels initiatiques parce que le rituel est l'outil qui permet de renouer le contact avec cette autre dimension du Réel.

– Elle préside à la construction des mythes surtout cosmogoniques et cosmologiques en faisant alterner et coïncider sacré et profane.

Le vice dans la recherche en anthropologie du sacré

L'anthropologie est née à la suite du contact des sociétés occidentales avec les cultures dites exotiques, archaïques. Il fallait connaître l'Autre, le "sauvage", il fallait l'étudier. Au demeurant, il semble que ce qui comptait le plus était de repérer ses modes de fonctionnement afin de l'asservir encore plus. On pensa que ces gens n'étaient que des presque pas Hommes, des primitifs, des gens qui étaient au bas de l'échelle de l'évolution humaine. Au début du XX^e siècle, même à l'orée de l'anthropologie physique, il était encore question de justifier la différence des races et d'une prétendue différence de l'intelligence entre les races par des mesures anthropométriques. Un revirement de situation eut lieu, l'étude des sociétés archaïques devant se faire sans préjuger. C'est alors qu'eut l'avènement d'une nouvelle approche de l'étude de l'Autre. Il fallait connaître l'Autre non plus en tant que primitif ou sauvage, mais en tant qu'être culturel. Il faut dire que l'on reste sur sa faim quant au résultat de cette approche.

L'anthropologie devint l'étape finale d'un processus. L'étude de l'Autre devait commencer par une ethnographie ; observation avec recueil de donnés, description... La deuxième étape étant l'ethnologie ; synthèse, analyse, interprétation, élaboration de modèles. Enfin il y a l'anthropologie, étage de généralisation à partir du travail ethnologique. L'anthropologie doit parvenir à des généralisations à partir des comparaisons ethnologiques. Elle vise une meilleure compréhension de l'Homme.

Mais il y a un vice dans la recherche en ethno-anthropologie, plus particulièrement concernant le sacré. Souvent les chercheurs n'appartiennent pas à la culture du phénomène étudié, leur position d'observateur implique un manque certain : celui du vécu du phénomène. Et à partir du moment où on n'a pas soi-même accès au vécu du phénomène étudié, on ne pourra rester qu'au niveau superficiel. Lorsqu'on a un vécu de la chose, notamment en rapport avec le culte des ancêtres, le recours à des explications évoquant l'irrationnel devient sidérant.

Il existe une différence entre un sujet répondant à l'appel de ses ancêtres pour une initiation et l'expérience d'un observateur, qui plus est, issu d'une culture étrangère. Pour ce dernier, sa préoccupation se limitera au niveau descriptif et à la curiosité intellectuelle. Pour le premier lorsqu'il cherche à assumer son culte, il y a aura une dimension totalement inaccessible au second. Il y a un vécu qui se manifestera entre autre par des interrogations qui mettront au premier plan sa position de sujet en tant qu'être vivant dans le monde et confronté à une tradition ancestrale.

Il y aura le problème de la raison d'être du culte ici et maintenant, le poids des ancêtres ; pourquoi avoir été choisi par les ancêtres et plus précisément par tel ancêtre ? Quelles sont leurs attentes ? Pourquoi ont-ils décidé un jour de mettre en place l'institution religieuse ? A quelles difficultés ils répondaient, ils palliaient ? L'émergence de ces interrogations dès les premiers signes annonçant le recours à l'initiation et même après celles-ci constitue en soi une véritable expérience du sacré où le profane (le corps) devient progressivement le réceptacle du sacré. Nous avons la conviction que la réponse à ces interrogations était apportée au sujet au fur et à mesure de son périple initiatique, mais de telles connaissances sont aujourd'hui quasiment perdues.

La perspective, l'approche ne peuvent pas être la même car l'anthropologue restera toujours au niveau de la curiosité et au niveau descriptif. Au pire il fera des interprétations fallacieuses évoquant l'irrationnel. Le sujet confronté à sa culture tel que nous l'avons présenté ici sera dans une recherche du sens. La différence est monstrueuse. Ce que nous voulons dire c'est qu'il y a une anthropologie qui ne se soucie pas du sens profond et s'oppose à une anthropologie qui est dans la recherche du sens de plus en plus profond et qui apporte une signification à la présence de l'être dans le monde.

Ce qui compte, ce qui est important, c'est le pourquoi et le comment d'une institution sacrée. En somme, le Sens. Il faut accéder au sens et le partager avec la communauté qui est légataire de l'institution sacré. Et pour ce faire, il est bon de vivre soi même l'expérience du sacré.

La position du chercheur africain

Faire de la recherche c'est avoir au minimum le désir de faire avancer la connaissance dans un domaine précis car c'est chercher à faire avancer son monde, chercher à améliorer la situation de l'homme dans ce monde, cette situation pouvant être aussi bien matérielle que spirituelle. Dans le domaine du sacré, la recherche consiste à accéder à des significations méconnues ou abolies. Le travail de l'anthropologue qui s'intéresse aux faits sacrés et qui veut accomplir une oeuvre significative doit être un travail de restauration, de maintien, de perpétuation et de développement des traditions ancestrales.

Nous devons accéder au sens de plus en plus profond d'un mythe, d'un rite, d'un aspect d'un rite ou d'un mythe, mais aussi de l'ensemble d'une institution sacrée. Ce faisant, nous apportons des réponses aux questions existentielles du sujet confronté à sa culture, l'engageons vers une plus grande compréhension de sa culture. Pour l'homme moderne en rupture avec le sacré, nous lui offrons une autre vision du monde, le sens profond d'expériences limites qui peuvent lui paraître au premier abord dépourvu d'intérêts. Nous orientons sa pensée et son être vers d'autres niveaux du Réel. En somme, nous devons conduire à une meilleure compréhension du monde.

Il va de soi que la démarche qui consiste à aller en Afrique pendant quelques semaines s'asseoir et observer un rite, le décrire et l'interpréter en tordant les faits pour les faire correspondre à une théorie évoquant l'irrationnel est une entreprise nulle et gratuite pour la connaissance. Ce qu'il faut placer au centre d'une recherche de ce type, c'est la culture elle-même dans ses aspects originels, ses buts, son devenir ainsi que le sujet confronté à cette culture. Nous devons garder à l'esprit que notre travail doit aboutir à une élucidation de la situation de l'individu en tant que sujet confronté à sa propre culture, et mieux, une amélioration de la situation de l'Homme tout simplement.

Ce qui nous intéresse en tant qu'Africains, ce n'est pas une sorte de compte rendu descriptif ethnologique de tel ou tel phénomène. En tant qu'Africain, nous connaissons déjà ces phénomènes : ou nous en avons souvent entendu parlé, ou nous y avons été directement ou indirectement confrontés ou nous les vivons depuis les tréfonds de nos âmes, il est tout aussi bien possible que nous n'en ayons jamais entendu parlé. Les aspects ethnographiques et ethnologiques ne sont utiles pour nous qu'à des visés comparatives mais aussi pour montrer l'étendu d'un phénomène et sa diversité. Ces aspects sont aussi utiles pour asseoir des démonstrations anthropologiques.

Mais il faut bien noter qu'un chercheur africain qui se limite à nous raconter ou décrire un phénomène relatif à sa communauté, n'accède en aucune façon à aucune connaissance nouvelle pour lui pas plus qu'il n'aide sa communauté à une meilleure compréhension du phénomène étudié. On aboutit ainsi à un accroissement quantitatif d'informations et non à un nouvel apport qualitatif. On peut dire que lorsqu'on travaille dans cette perspective on ne fait pas de la recherche puisqu'on n'aboutit pas à aucune connaissance nouvelle. Ce qui peut passer pour une connaissance nouvelle pour ce type de chercheurs est quelque chose qui lui est livrée par un informateur, donc quelque chose qui était déjà connue même si elle ne fut partagée que par un cercle d'initiés. Et ce n'est pas parce qu'on va procéder à des classifications en chapitres, dans des tableaux, qu'on nous fera saisir une connaissance nouvelle, un sens qui jusqu'alors demeurait perdu ou caché. Toute classification, toute interprétation, toute herméneutique doit nous conduire au-delà de la signification ethnologique fournie par l'informateur ici et maintenant. Il ne s'agit pas d'avancer une connaissance phantasmée, des idées farfelues mais plutôt s'approcher du sens tel qu'il fut compris par l'Homo religiosus aux temps fort de l'élaboration de l'institution sacrée parce que nous savons d'avance que ce sens est aujourd'hui perdu.

L'incohérence du vrai-faux paradigme de l'irrationnel

Il faut dire que c'est un faut procès qui a été fait aux sociétés archaïques sur leurs créations culturelles et sur les capacités de leur esprit. Il est utile de répéter que ceux qui se sont atteler à l'étude des sociétés archaïques et à leurs rites et qui ont clamé et clament toujours le caractère irrationnel de ces pratiques n'ont rien compris à leur objet d'étude.

Il est convenu dans la littérature que l'initiation a pour fonction d'opérer une mutation de l'esprit. Il est tout à fait incohérent de travailler sur des rites, des initiations qui ont pour objectif une modification de l'esprit et ne pas tenir compte du corps qui est si sollicité au cours de ces pratiques. Il est tout aussi incohérent de ne pas tenir compte des consommations d'hallucinogènes lorsqu'elles ont lieu et qui pourtant modifie la personne en profondeur en rapport avec l'objectif même poursuivit par les rites. Pire encore, il est tout à fait inadmissible de ne pas tenir compte de la morphologie humaine si importante dans certaines initiations au point de servir de référent symbolique de base dans l'architecture du temple, de même, il est incompréhensible qu'on ne tiennent pas sérieusement compte des aspects embryologiques présents dans les rituels.

Pour être cohérent il faut trouver quelle est la place de ces éléments dans une approche de l'esprit. Si après avoir fait le tour on ne trouve aucun rapport entre ces éléments et la question de l'esprit, il ne restera plus qu'à se demander où voulaient en venir les bâtisseurs de ces rites et non pas condamner leur oeuvre en tant que production irrationnelle. Si par contre en faisant une revue de la question on trouve une prise en compte de ces éléments (sollicitation du corps et donc importance du corps, morphologie humaine du temple, aspects embryologiques dans les rites) on devra alors conclure au caractère très rationnel de ces rites et arrêter avec les pétitions de principes clamant l'irrationnel mais aussi, il faudra cerner ce que les bâtisseurs de ces rites ont appréhender de l'esprit au terme de leur réflexion et saisir l'avantage procurer par le fait initiation.

Il se trouve que les éléments ci-dessus mentionnés sont bien pris en compte dans la question de l'esprit, ils ont été mis en évidence par la neurobiologie et ces éléments sont présents dans les rituels initiatiques. Et leur présence ne relève pas du hasard.

L'importance de l'événement primordial

Tout le mérite revient à ces chercheurs de la première moitié du 20ième siècle qui ont insisté sur l'importance de l'événement primordial (entre autres Adolph Jensen) qui a engendré le phénomène ou l'institution sacrée car il contient en lui toute la force, toute la puissance nécessaire à sa compréhension. Il est tout à fait futile de se limiter à des informations de l'époque contemporaine et prétendre comprendre un phénomène sacré alors que nous savons que les institutions fondamentales dans ce domaine sont des legs ancestraux.

L'attitude de beaucoup de spécialistes des phénomènes sacrés africains qui font fi de l'événement primordial est comparable à un archéologue qui se rendrait par exemple en Egypte devant les ruines d'un temple, recueille les données et demande aux habitants des explications. Les réponses seront de trois ordres : ou certains vont s'avancer dans des réponses qui n'ont aucun fondement parce qu'elles ne les ont pas été transmises, d'autres avanceront des connaissances évasives ou superficielles, ou alors on dira tout simplement que les ruines ont toujours été là depuis des générations ancestrales. Par contre notre archéologue muni de son recueil d'informations à propos des ruines et de leur description prétendra avoir compris ce qu'est ce temple en prenant les ruines pour ce que le temple aurait toujours été. Pire encore, il sera considéré par ses paires comme un spécialiste alors qu'en réalité une telle démarche est dépourvue de tout fondement en archéologie et ne peut en aucun cas conduire à une reconstitution du temple tel qu'il fut et ne peut conduire à aucune spéculation sur l'utilité ou la fonction de ce temple.

Pourtant les spécialistes des faits sacrés africains procèdent comme notre archéologue, ils s'intéressent aux faits uniquement que dans leur aspect contemporain comme s'ils furent toujours ainsi alors qu'il s'agit de faits plusieurs fois millénaires. Par ailleurs, on sait que dans le domaine du sacré, la conservation du matériau s'accompagne souvent d'une perte du sens premier, fondamental, et parfois même on assiste à une détérioration du matériau.

D'où ces spécialistes tiennent-ils l'idée qu'aller en Afrique passer quelques semaines ou mois à observer et décrire un rite leur permet de l'interpréter et de faire croire qu'ils l'ont compris ? Le phénomène contemporain n'est que l'aboutissement d'un phénomène initial. Pour comprendre le phénomène contemporain il faut avoir compris le phénomène initial. C'est en suivant l'évolution de ce dernier que nous arrivons à comprendre comment il est devenu ce qu'il est aujourd'hui, s'il a changé ou pas par rapport au phénomène originel.

Faire une étude sur le culte des ancêtres ou un aspect relatif au culte des ancêtres en ne tenant pas compte de son origine et de l'un de ses éléments de base, peut-être le plus important, qui est l'agriculture, pas plus que du passage de l'agriculture à la théorie du culte des ancêtres est une entreprise vaine. Dans ce cas on ne peut aboutir qu'à des conclusions qui n'ont rien à voir avec ce culte. Et combien de spécialistes du sacré africain ont tenu compte de cet aspect : passage de l'agriculture à la théorie du culte des ancêtres ?

Le culte des ancêtres : à la recherche d'une définition

Dans l'état actuel des connaissances, toute définition du culte des ancêtres ne peut être que provisoire. Il va de soit que celle que nous proposons ici est incomplète mais elle a le mérite de coller aux faits, nous l'avons élaboré après-coup. Elle paraîtra évidente lorsque le lecteur aura pris connaissances des fondements biologiques.

Le culte des ancêtres est la conquête de la Vie, de sa signification et des responsabilités à prendre en tant qu'être vivant dans le monde.

Le culte des ancêtres est une apologie de la vie toujours triomphante, de la vie qui vainc la mort. A travers la vénération des ancêtres, il est question pour les vivants de se reconnaître en tant qu'ils sont la continuité de l'ancêtre et en tant qu'ils sont porteurs et supports de la même essence que l'ancêtre responsable de la lignée, du clan, de l'ethnie, de la race, de l'espèce. Le culte des ancêtres c'est la Vie, c'est cette même flamme qui se transmet de génération en génération et que les dernières générations ont pour charge de perpétuer.

Le culte des ancêtres se révèle être aussi l'exaltation de cette force que libère le mort. C'est encore une apologie de la vie toujours triomphante, ici, cette victoire se manifeste par l'élection d'un descendant en tant que support de la force vitale de l'ancêtre en vue de sauvegarder, de maintenir, de perpétuer la tradition ancestrale et de participer à la perpétuation de la Vie et à l'amélioration des conditions de vie.

L'évènement primordial : le phénomène agraire

L'origine du culte des ancêtres est un moment grave. Le culte des ancêtres est né à la suite de la découverte de l'agriculture, il en est une conséquence. Il est donc extrêmement lié au phénomène agraire. Et l'invention de l'agriculture à eu lieu à une époque d'une grande explosion de la créativité humaine qui a d'ailleurs précédé l'invention du phénomène agraire. Aux origines de l'agriculture et du culte des ancêtres il y a un meurtre, ou peut-être tout simplement une mort. Il faut donc essayer de comprendre ce qui s'est passé.

C'est au mésolithique que s'est fait la découverte de l'agriculture qui amorça une profonde révolution. Au début, avant même le mésolithique, il fut essentiellement question de végéculture ou culture des tubercules puis par la suite au néolithique, de céréaliculture ou culture des céréales. Comment s'est fait la découverte de l'agriculture ? Est-elle uniquement le résultat d'un long vécu selon le rythme de la vie végétale ou s'agit-il d'une inférence faite à partir d'autres choses ? Que s'était-il passé chez les Hommes néolithiques pour que la révolution agraire ait tant de répercussion dans leur vie ?

Pour la compréhension du phénomène agraire et de ce qu'il opère comme révolution, Adolph Jensen est parti du constat de la mise à mort présente aussi bien dans les mythes que dans les rites. Les uns présentent l'origine de l'agriculture à partir d'une divinité qui fut tuée, morcelée, démembrée, inhumée, et à partir de laquelle ont jailli les plantes agricoles. Les autres actualisent cette mise à mort. Ici et là, au cours des semailles, des sacrifices humains ont été pratiqués. On tuait un homme, une femme, un enfant, on répandait le sang dans les sillons, on enterrait un morceau de chair dans les champs... II y a donc eu chez les agriculteurs un acte de mise à mort.

Qu'est-ce qui a poussé ces Hommes à tuer leurs semblables de manière volontaire et où l'acte était perçu comme créateur de formes culturelles, permettant de connaître la nature ultime du monde et où sa répétition était une rénovation des choses, permettant de transmettre aux nouvelles générations cet acquis ?

Ce que l'on sait, c'est que la pensée mythique revient toujours sur ce qui s'est passé la première fois, à l'acte créateur estimant à juste titre que c'est lui qui apporte sur un fait donné le témoignage le plus vivant. Pour Jensen, c'est au plus ancien stade agricole qu'il faut chercher la raison de la mise à mort, acte qui peut révéler l'origine surtout du caractère sacral de l'agriculture.

Pour Grant Allen, l'agriculture n'a été possible qu'à partir du moment où il y a eu défrichement de la terre et la seule occasion de ce défrichement pour les « primitifs » a été les enterrements. En outre, depuis le paléolithique, les inhumations s'accompagnaient de dépôts d'outils, d'animaux, de plantes comestibles. Sous l'action de la putréfaction du cadavre et des offrandes, des libations fréquentes au-dessus des tombes, les plantes agricoles ont émergé.

Lorsque cela se fit pour la première fois, on conclut que ce mort, du fond de sa tombe avait entraîné la croissance des plantes. Cette production agricole devint une gratification du défunt et même, l'incarnation du défunt lui-même. La renaissance du mort s'était fait à travers les plantes, en celles-ci résidait l'esprit du défunt. Lorsque les effets de cette première récolte ont commencé à décroître, la nécessité d'immoler une victime fit son apparition car avec son inhumation accompagnée de plantes comestibles, on répétait l'acte créateur : « Chaque victime nouvelle devait avoir les mêmes qualités et mêmes pouvoirs que les victimes précédentes ; elle devait être assimilée à l'être humain qui, le premier, du fond de sa tombe, amena la croissance des plantes bienfaisantes. » Goblet d'Aviéla, p.12

L'hypothèse de Grant Allen est plausible mais n'a pas été confirmée, elle est peut être trop belle pour être vraie. En tout cas, elle rend compte de l'inextricable lien qui existe entre l'agriculture et le culte des ancêtres de même qu'elle valide les constructions mythiques et les rites de mise à mort dans l'après coup, à posteriori.

Dans l'état actuel des connaissances tout ce que l'on peut dire de manière certaine c'est qu'avec l'agriculture, l'Homme néolithique a accédé au fait que les semences dans la terre perdaient à jamais leurs formes en se putréfiant. La naissance de la plante nouvelle passait par un hiatus, une dissolution des formes accompagnée d'une réduction en eau, la vie nouvelle passait par une nécessaire mort de la semence. L'Homme néolithique a homologué le drame de la semence végétale à sa propre mort et en cela il rompait avec l'Homme paléolithique sur plusieurs points. D'abord parce qu'il n'y avait plus place pour la parthénogenèse et parce que le chasseurs-cueilleurs du paléolithique en tuant l'animal, attribuait la responsabilité de l'acte à la divinité. L'agriculteur du néolithique, saisissant mieux que les paléolithiques ce qu'est la vie, a pris ses responsabilités en tant qu'être vivant dans le monde et les a assumées : « Quand l'homme a eu conscience de son mode d'être dans le monde, et des responsabilités liées à cet être dans le monde, une décision a été prise,... La conception de ces peuples, c'est que la plante alimentaire est le résultat d'un meurtre primordial. Un être divin a été tué, morcelé, et les morceaux de son corps ont donné naissance à des plantes inconnues jusqu'alors, surtout à des tubercules, qui depuis ce temps constituent la principale nourriture des humains. D'où le sacrifice humain, le cannibalisme, et d'autres rites, parfois cruels. L'homme n'a pas seulement appris que sa condition veut qu'il doive tuer pour vivre, il a assumé la responsabilité de la végétation, de sa pérennité, il a pour cela assumé le sacrifice humain et le cannibalisme... (...) il ne s'agit pas d'un comportement animal mais d'un acte humain, que c'est l'homme, en tant qu'être libre de prendre une décision dans le monde, qui a décidé de tuer et de manger son prochain... » Mircea Eliade, L'épreuve du labyrinthe, pp. 138-140.

Sa vision du monde accusait donc de profondes modifications. Sur le plan humain, le sperme et le sang devenaient l'essence de la vie et exprimaient sa sacralité. Avec l'assomption du sperme, la fécondation était désormais inférée de manière claire à l'accouplement. Cette inférence et d'autres montraient que rien ou presque rien n'était donné dans la nature comme produit fini. Pour la chasse, l'animal était donné dans la nature, il "suffisait" seulement d'aller le chercher. Pour la cueillette, la nourriture végétale était également donné dans la nature et mieux que la chasse, il suffisait vraiment d'aller la chercher. Avec l'agriculture ce n'était plus le cas, elle nécessitait des actes, du travail. Pour obtenir quelque chose, il fallait désormais une participation active de l'individu. Le cultivateur était obligé d'élaborer ses projets plusieurs mois avant leur application, d'exécuter dans un ordre précis, une série d'activités complexe en vue d'un résultat lointain et surtout au début, jamais certain : la récolte. En se souciant du succès de sa récolte, le cultivateur néolithique a prospecté le temps, a fait l'expérience du temps cosmique, circulaire et cyclique. Tous ces éléments qui ont fait irruption dans la conscience du cultivateur n'ont pas été vains. En élaborant la structure de ses rites, le cultivateur y a consigné ses peines, ses angoisses, ses incertitudes, et ses espérances.

C'est par ces consignes que nous savons aussi que la révolution agraire a eu un impact sur la vie spirituelle des néolithiques, nous savons également que la connaissance empirique de la semence qui perd ses formes dans la terre a été très révélatrice. Après la dissolution des formes et la réduction en eau, il était clair qu'au sein de cet état chaotique s'organisait quelque chose, une force qui, à l'aide des travaux agricoles faisait germer les nouvelles plantes. Ce que l'agriculture révélait, ce en quoi elle opérait une révolution était la prise de conscience, la valorisation et l'exaltation de cette force, de cette puissance qui fait croître, qui engendre la Vie. A travers les multiples rites de la moisson, ce n'était pas la plante elle-même qui était vénérée, mais cette force dont la plante n'était que l'expression merveilleuse. On peut dire que ce que l'Homme néolithique a vu, ce qu'il a compris et appris du drame des semences, la leçon qu'il en a tiré, est l'existence de cette force, de cette puissance qui animait la plante et par extrapolation toute la végétation et le cosmos.

Ces considérations qui sont au centre de ce que révélait l'agriculture et présentées comme telles ne nous expliquent pas le lien fondamental entre ancêtres et descendants : point pivot du culte des ancêtres. En d'autres termes, ces considérations ne nous permettent pas de saisir le passage de l'agriculture à la théorie du culte des ancêtres.

Nous allons nous intéresser à deux mythes où les agriculteurs ont consigné ce qu'ils ont compris de la semence en putréfaction et qui permettront de déceler le passage de l'agriculture à la théorie du culte des ancêtres. Il s'agit des mythes de l'Ogdoade et des mythes du démembrement de l'être anthropomorphe.

Les fondements biologiques

Pour bien comprendre les fondements biologiques du culte des ancêtres, il nous faut insister sur un type de mythe : les mythes de l'Ogdoade où se trouve consigner cette connaissance. Il nous faut pour cela remonter à l'Égypte ancienne.

Khéménou était une ville de moyenne Égypte et ce nom signifiait la Ville des Huit (Serge Sauneron, George Posner). En langue copte il est devenu Shmoun qui a donné en Arabe Ashmounein, ville actuelle de l'Égypte. A l'époque des pharaons et peut être même avant, Khéménou a été l'un des grands centre religieux. Cette ville est plus connue dans la littérature sous le nom de Hermopolis et elle devait son nom originel de Khéménou, la Ville des Huit, a une démiurgie collective de huit dieux qui étaient présents lors de l'émergence de la ville des eaux chaotiques comme tertre primordial. La cosmogonie de type hermopolitaine sous l'égide de huit dieux primordiaux est appelée Ogdoade. Souvent cette Ogdoade se transforme en Ennéade : une cosmogonie orchestrée par neuf dieux. Sur le plan historique, c'est à Hermopolis que la cosmogonie des Huit est attestée pour la première fois, cette ville a été probablement le centre de diffusion de ces mythes.

L'Ogdoade égyptienne raconte qu'à l'origine il y avait un oeuf qui contenait le souffle de vie universel. On ignore si l'œuf avait été produit par les Huit dieux ou si ces derniers y étaient contenus. Mais les Huit sont des dieux autogènes, soit qu'ils ont produit l'œuf soit qu'ils sont issus de l'œuf. Dans tous les cas les Huit sont liés à l'œuf et à son contenu : au souffle de vie universel.

Au commencement il y avait donc l'Ogdoade, les Huit dieux primordiaux et l'œuf. La dénomination des Huit est en soi l'histoire d'une genèse, une cosmogonie. Les Huit sont à la base quatre dieux mâles qui ont chacun un double féminin, il s'agit de quatre couples de divinités représentant les force génésiques élémentaires. Il y a :

– Noun et Naunet : l'eau primitive

– Heh et Hehet : l'infinité spatiale

– Kek et Keket : les ténèbres

– Amon et Amaunet : l'indétermination spatiale, le vide...

Ce sont les éléments du chaos précosmogonique, les forces génésiques, obscures, d'un monde inorganique mais en devenir. Les Égyptiens les ont personnifiés en tant qu'être ayant l'aspect de grenouilles et de serpents. Les commentateurs des textes égyptiens n'ont pas manqué d'associer cette personnification aux bêtes rampantes des eaux boueuses qui évoquent l'obscurité lourde, humide et infinie des instants précosmogoniques (Serge Sauneron, George Posner). Au sein de cette infinité ténébreuse ou de l'œuf, les Huit avaient émis une lumière qui fit jaillir le soleil. D'autres versions raconte l'émergence de l'astre à partir d'un lotus. Si aux dieux primordiaux on ajoute le soleil, on passe alors d'une Ogdoade à une Ennéade.

Les prêtres de Memphis ont élaboré aussi une cosmogonie où intervient les Huit (Serge Sauneron). Elle se centre sur le dieu Ptah-Ta-Tenen et les Huit sont clairement identifiés à ses hypostases. L'Ogdoade memphite comprend : "Ptah qui est sur le grand trône", Noun et Naunet, Ptah l'ancien, quatre autres divinités dont les noms sont perdus.

Ce que l'on peut retenir de l'Ogdoade égyptienne c'est que les Huit sous leur représentation animale sont associés à l'eau et aux forces génésiques. Si on considère que les Huit étaient contenus dans l'œuf, ils sont alors associés au souffle de vie universel. Lorsque l'Ogdoade-Ennéade est incarnée par le dieu Ptah, on nous fait comprendre que ce dernier a attribué la vie et a fait exister les dieux, il est ce dont toute chose est issue. L'Ogdoade égyptienne reste attacher à l'idée de vie, de la genèse du vivant. L'Ogdoade est présente dans tout ce qui existe depuis le monde minéral, végétal, jusqu'au monde animal.

La cosmogonie Dogon propose aussi une Ogdoade (Marcel Griaule/Germaine Dieterlen : Le renard pâle). Le point de départ est à la fois un oeuf et un végétal, le Põ, la plus petite des graines. Les premières ébauches de la création se font sous la responsabilité du dieu Amma.

A l'origine le Põ pilu était une spirale qui commença d'abord par enrouler dans ses spires les Paroles d'Amma puis par s'enrouler sur elle-même autour de son germe. Amma plaça un par un les éléments de la création dans la graine. Mais les premières choses qu'il avait créées n'avaient pas de noms, ces derniers furent mis d'abord dans la graine qui, à travers son tournoiement, a effectué la liaison d'une chose avec la chose suivante. Les noms formaient une sorte d'enveloppe mince, comme une peau. En tournant, cette peau est devenue comme un tuyau dans lequel les choses étaient en chapelet et enroulées en spirale. C'est à ce moment qu'Amma leur donna leurs noms. Pour toutes les choses, Amma n'avait choisi que quatre noms qui sur le plan de la Parole, du Verbe, correspondent aux quatre graphies et éléments en gestation dans son sein. Les quatre noms étaient la Parole, le Verbe.

En mettant les noms dans le Põ, l'intention d'Amma était de répandre le Verbe dans l'univers et particulièrement sur la terre. Dans le sein d'Amma, le Põ s'étendit jusqu'à atteindre ses limites. L'assise d'Amma tenait le Põ serré comme un ressort qui finit par se détendre, le Põ éclata. Le germe s'enroula sur la graine et la fit tourner sur elle-même. La spirale se déroula dans l'autre sens et Amma fit sortir les Huit paroles du Põ qu'il distribua dans l'univers. Le Põ pilu était mâle et femelle. Les deux graines furent avalées par le démiurge Nommo qui par ailleurs devra être sacrifié. Ces premières ébauches de la création se passaient dans l'espace intersidéral. Pour que les Huit Paroles arrivent sur terre, elles furent déversées dans une arche.

Sur cette arche se trouvaient d'abord le démiurge ressuscité et les Huit ancêtres avatars de la Parole et formés de quatre pairs de jumeaux. L'Ogdoade-Ennéade Dogon se composait de :

– Nommo

– Amma Sérou et go sa

– Lébé Sérou et ya sa

– Binou Sérou et ya sa

– Dyongou Sérou et ya sa

Les Huit sont aussi perçu ici comme une hypostase du démiurge et toute l'Ennéade est la figuration de ce génie ressuscité. Le Nommo lui-même en tant que père est la tête, Amma Sérou la poitrine, Lébé Sérou l'abdomen, Binou Sérou les bras toujours vivants, Dyongou Sérou le nombril et le sexe, les quatre jumelles sont les quatre membres. Sur l'arche se trouvaient aussi tous les animaux et tous les végétaux. Certains animaux en raison de leurs liens avec certaines parties du corps et certains principes spirituels du démiurge sont devenus des interdits totémiques. Parmi ces animaux on trouve le crocodile noir et le silure qui représentent les deux bras, le varan d'eau et le varan de terre qui représentent les deux jambes, l'antilope valu et l'oiseau donu sont en rapport avec les principes spirituels de corps rampants.

Ainsi chargée, l'arche est-elle descendue sur terre. Pour amorcer cette descente, elle fut suspendue à une chaîne de cuivre ou de fer dont les anneaux symbolisaient les ancêtres se tenant par la main. Cette chaîne par laquelle descendait l'arche est aussi comparée à un lien fait de deux cordes jumelées, jalonnées d'une série de nœuds. Ceux-ci sont appelés « nœuds du grand Amma » ou « nœuds qui ne cassent pas la corde des (descendants) du sein ». Ils symbolisent la continuité des générations. L'arche est le lien serré, quasi indissoluble, établit par Amma entre les ancêtres et leurs descendants.

« L'arche était suspendue à une chaîne de cuivre ou de fer dont les anneaux symbolisaient les ancêtres se tenant par la main. Ce support est aussi comparé à un lien fait de deux cordes jumélées, jalonnées d'une série de nœuds dit " nœuds du grand Amma "ou" nœuds qui ne cassent pas de la corde (des descendants) du sein" (c'est-à-dire des générations). A lui seul, chaque nœud représente à la fois l'arche et la corde la descente, ceci " pour qu'on oublie pas la descente de l'arche", qui est le lien serré, quasi indissoluble, établi par Amma entre les ancêtres et leurs descendants. » (Griaule/Dieterlen, ibid, p. 423-424)

Pendant la descente, cette arche se balançait et dessinait une double hélice qui réalisait le mouvement même de la vie, du tourbillon qui animait la première graine. Ce mouvement était entretenu par le souffle des ancêtres qui semblait passer par une tuyère et qui était comme une respiration tourbillonnante faisant promouvoir l'hélice de la descente.

« En même temps qu'elle se balançait, l'arche, suspendue au bout de la chaîne, pivotait sur elle-même dans une sorte de va et vient. Elle dessinait ainsi en descendant une double hélice, réalisant le mouvement même de la vie, du tourbillon qui animait la première graine. Ce mouvement était entretenu par les souffle des ancêtres, comme s'il passait par une tuyère. La tuyère a la forme même de cette respiration tourbillonnante, dite "vent tournant", laquelle promouvait "l'hélice de la descente". "Le trou de la tuyère est le grand chemin de la respiration des ancêtres descendus d'en haut. C'est leur souffle qui aidait à tourner pour aller et descendre vers le bas ". » (Griaule-Dieterlen, ibid, p. 434)

Arriver sur terre, l'arche heurta d'abord le sol puis se retrouva dans l'eau qui est le lieu de prédilection des Huit ancêtres primordiaux. Dans une autre version (Marcel Griaule, Dieu d'eau) il est dit que le démiurge Nommo contenant des Huit sous la forme d'un couple primordial est associé à l'eau, il est présent dans toute eau, il est l'eau.

Les cosmogonies de l'Ogdoade se retrouvent en Afrique dans la boucle du Niger chez des peuples voisins des Dogon. Ils se rencontrent aussi dans la zone centrale notamment chez l'ethnie Téké où la ressemblance avec le mythe Dogon est assez frappante. (A. Masson Detourbet) Les mythes de l'Ogdoade quelque soit le lieu en Afrique semblent être issus d'un centre unique : Hermopolis. Le sens profond, premier, de ce type de mythes aurait été le même partout là où il se rencontre. C'est dire que le sens profond octroyé par l'Ogdoade Dogon, la plus élaborée qui nous soit parvenue, est valable pour les autres.

Ce que l'on peut dire pour l'instant c'est qu'à travers les Huit, et à l'instar des anciens égyptiens, les Dogon y ont vu les bases même de la vie. Celle-ci est dans l'eau et peut même être confondue avec elle. Mais les Dogon révèlent plus de choses, la vie est définie comme un mouvement : mouvement hélicoïdal d'une double hélice en torsade animée par quatre ancêtres principaux affublés chacun d'un double. L'arche et le support sur lequel elle descendait représentent la continuité des générations, le lien serré, indissoluble entre les ancêtres et leurs descendants. Ce mouvement qui exprime la vie est ce qui était à l'œuvre dans la plus petite des graines, le Põ pilu, et par extrapolation dans toute graine. Les mythes de l'Ogdoade sont donc liés au fait agraire, aux leçons tirées de la semence végétale. Ces mythes nous permettront de comprendre la démarche empruntée par les néolithiques pour passer de l'agriculture à la théorie du culte des ancêtres. On peut déjà signaler que les mythes de l'Ogdoade sont d'une importance capitale, ils constituent à eux seuls une véritable révolution, un problème épistémologique majeur.

Quelle connaissance relative à la vie ces gens ont consignés dans ces mythes de l'Ogdoade ?

Il faut dire que le culte des ancêtres est aussi vieux que la monarchie et la première fois que la royauté est attestée dans l'histoire de l'humanité, c'est en Égypte ancienne (et probablement en Nubie aussi) qu'on la rencontre aux alentours de 3000 ans av. J.-C. Le culte des ancêtres y apparaît déjà sous sa forme achevée. La monarchie, notamment à travers la succession royale, a été la première application pratique sur le plan religieux et social des leçons tirées de la semence végétale. C'est dire que le culte des ancêtres sous sa forme actuelle est vieux d'au moins 5000 ans.

Quelles connaissances ces Hommes néolithiques, de l'époque protohistorique ont-ils consigné dans les mythes de l'Ogdoade ? Pourquoi ont-ils considéré les Huit comme la genèse du vivant, comme des ancêtres primordiaux ? Pourquoi ont-ils défini la Vie comme un mouvement hélicoïdal d'une double hélice en torsade ? S'agit-il d'élucubrations, de simples spéculations sur ce qu'est la Vie de la part des gens qui ont vécu il y a plus de 5000 ans ? Ou s'agit-il plutôt d'une réflexion savamment orchestrée ?

En 1928, un chercheur du nom de Griffith avait démontré l'existence d'un support chimique de l'hérédité. Dans la même lignée mais en 1953 deux autres chercheurs, Watson et Crick, ont expliqué pour la première fois la structure de ce support chimique. Celui-ci est une molécule appelée ADN (acide désoxyribo nucléique). La molécule d'ADN est une double hélice constituée de deux brins enroulés en torsade. Chaque brin est constitué entre autre d'une succession de quatre bases qui sont : l'adénine, la tymine, la guanine et la cytosine. Chacune des bases d'un brin s'associe de manière spécifique aux bases de l'autre brin. Les quatre bases s'associant deux à deux forment quatre couples, donc Huit bases. Ces associations sont :

– Adénine – Tymine

– Cytosine – Guanine

– Tymine – Adénine

– Guanine – Cytosine

La molécule d'ADN constitue le noyau de toute cellule, la genèse du vivant, le support de la vie. Elle contient les informations nécessaires pour sa réalisation, c'est par elle que se transmet la vie de génération en génération. On peut résumer la molécule d'ADN, molécule de la Vie, comme un mouvement hélicoïdal d'une double hélice en torsade animée par quatre couple de bases. N'est-ce pas là la principale connaissance consignée dans les mythes de l'Ogdoade ?

Pour rappel, nous signalons que toutes ces cosmogonies ont assimilé les Huit à la vie. Ces derniers sont à l'origine quatre divinités ou ancêtres primordiaux qui en raison de la règle de gémelliparité sont devenus Huit. Les Huit sont présents dans l'univers, dans tout ce qui se meut et pousse sur terre. Dans la cosmogonie Dogon au moment de l'élaboration des premières ébauches de la création, le Dieu Amma avait créé quatre choses auxquelles il avait donné quatre noms. Ces choses étaient mises en chapelet dans une sorte de tuyère. Lorsque la graine éclata, Huit choses symbole de la Parole en sortirent. Le support dans lequel était contenu les Huit dessinait un mouvement hélicoïdal d'une double hélice en torsade. Ce mouvement et ce qu'il contenait symbolisaient la vie, la continuité des générations, représentait le lien serré et indissoluble entre ancêtres et descendants.

D'un côté comme de l'autre, le support de la Vie est un mouvement hélicoïdal d'une double hélice en torsade. La science contemporaine parle de brins, la cosmogonie Dogon parle de tuyères. Dans les uns on trouve entre autre un enchaînement de quatre bases, dans les autres on trouve une enfilade de quatre choses en chapelet. Les quatre bases en raison de leur associations forment une structure qui comporte Huit bases. Les quatre ancêtres ou divinités primordiales en raison de la gémelliparité deviennent Huit. La molécule d'ADN est le support de l'hérédité, le support de la vie et de sa transmission à travers les générations, le lien entre ascendants et descendants. L'Ogdoade et le mouvement qu'il imprime symbolisent la continuité des générations, le lien serré, indissoluble entre ancêtres et descendants. Il n'y a pas de doute, il y a une identité formelle et conceptuelle entre l'ADN et l'Ogdoade.

De toute évidence, ceux qui ont élaboré le culte des ancêtres et particulièrement les mythes de l'Ogdoade ont accédé à la connaissance suprême de ce qu'est réellement la Vie. Les mythes de l'Ogdoade se révèlent être le lieu où ont été consigné une partie des investigations des peuples néolithiques et protohistoriques sur ce qu'ils ont compris à partir de la semence végétale. Ces peuples ont aussi eu l'intelligence d'utiliser la structure de base de ce qu'est la Vie comme schème, comme modèle exemplaire des rites et de l'organisation sociale. L'Ogdoade est une duplication de la structure de l'ADN.

On a pensé pendant longtemps et on pense toujours que l'Homme religieux des sociétés archaïques est cet imbécile heureux vivant depuis la nuit des temps et projetant vaille que vaille les possibles les plus fantaisistes. Il existe des peuples issus des civilisations néolithiques qui véhiculent souvent de manière latente la culture qui s'y réfère. Dans l'histoire de l'humanité, ce moment d'une importance toute spéciale a vu se réaliser une explosion de la créativité. Nous ignorons encore ce qui a été exactement le moteur de la révolution néolithique mais il y a un paradoxe à vouloir voir dans les pratiques rituelles actuelle issues de ces néolithiques des fourvoiements de l'esprit humain alors que ce sont ces mêmes néolithiques qui ont fourni les bases de la culture contemporaine. Ont-ils été inconséquents dans leur démarche, cohérents par moment et incrédule à d'autres surtout à propos du sacré ?

Le lien serré, indissoluble entre ascendants et descendants est la Vie à travers sa transmission, c'est-à-dire de ce mouvement hélicoïdal d'une double hélice en torsade animé par les Huit. Ce qui a intéressé à la base ceux qui ont élaboré le culte des ancêtres est ce mouvement : la Vie.

On comprend alors pourquoi le lien entre ascendants et descendants dans le culte des ancêtres est si important : « Mourir sans descendance est le plus grand de tous les malheurs pour un être humain vivant... Car c'est là, aux yeux de l'Africain, l'échec absolu, la catastrophe sans appel, qui condamne non seulement celui qui meurt ainsi sans enfant en vie, mais aussi tous les ancêtres de sa race qui l'ont précédé en ce monde, à se voir pendant toute l'éternité frustrés de ce qui fut la raison même de leur existence : se perpétuer en se reproduisant, subsister au cours des temps à travers la chaîne des vivants qui s'engendre les uns les autres. Ainsi donc tout est concentré sur le précieux exister des hommes-vivants en qui se perpétue l'existant des vivants transmis par les ancêtres. » (J. Jahn)

Prise de conscience tragique car la Vie, la Culture n'étaient pas données mais se révélaient bien comme des incessantes auto-constitutions. Aux efforts accomplis pendant le paléolithique, venaient s'ajouter ceux de la révolution néolithique qui engageait l'individu plus que jamais.

Par cet engagement l'Homme religieux s'était senti comme le résultat de décisions prises au commencement notamment celle d'appréhender le réel et lui donner une signification. L'émergence dans la conscience du cosmos : ciel, terre, végétation..., l'avait conduit à prospecter son environnement afin de se le rendre habitable et compréhensible. Avec l'irruption de la mort dans cette conscience, l'Homme avait fait preuve de courage car, se rendant compte qu'il est un être d'aventure, un mortel né pour ne vivre qu'un laps de temps, cet Homme n'a pas abdiqué devant son destin. Il lui fallait sortir ou demeurer dans sa crise, il avait fait le choix d'en sortir en faisant face à la réalité et en se l'apprivoisant. Une telle décision a traversé le temps, s'est précisée au néolithique et a permis sans cesse à l'Homme de s'accepter en tant qu'être d'aventure et en même temps de transcender cette réalité.

La réflexion de l'Homo religiosus néolithique a été d'une porté théorique et pratique très importante. Saisissant que ce qu'il considérait comme la vie avait une origine céleste, était répandue dans l'univers et émanait de quelque chose d'unique, il a ainsi réalisé son origine céleste, son appartenance et sa participation structurelle à l'ensemble du cosmos ; il était constitué de la même essence que le reste de l'univers, essence qui était présente dans le germe primordial. L'Homo saisissait également la porté de sa présence en tant qu'être vivant dans le monde, car il y avait des responsabilités à prendre. Si la Vie avait une origine céleste, était descendue sur terre, a eu pour véhicule la matière minérale, végétale et animale, elle n'était pas parvenu jusque là à travers ses différents supports à prendre conscience d'elle-même.

Réalisant ce qu'est la Vie de son point de vue, réalisant également que lui l'Homme pas plus que la matière minérale, végétale et animale, n'était la Vie mais son contenant, le témoin de sa manifestation, les efforts ont convergé vers cette chose : la Vie. Il ne fallait plus que celle-ci évolue au gré du hasard. L'Homme assumait désormais la responsabilité de la Vie, dans tous les domaines, il lui assignait une direction. Elle devait perdurer, se maintenir, se perpétuer de génération en génération.

Mais il ne faut pas croire que le corps, le contenant de la vie, a été laissé pour compte.

Les fondements neurobiologiques

Il y a un aspect neurobiologique qui a été pris en compte par ceux qui ont élaboré le culte des ancêtres. Pour mettre en évidence cet aspect il nous faut apporter certaines précisions. Dire notamment quelle est la fonction de l'initiation, dire quelques mots sur le type de mythes où se trouve consigner cette connaissance, parler du temple et des rapports avec ce type de mythes, des séquences rituelles en rapport avec les mythes et le temple, des données neurobiologiques empruntés à Gérald M. Edelman et à Antonio R. Damasio qui nous ferons saisir les aspects neurobiologiques de l'initiation. On va le voir, ces données étaient connues par ceux qui ont élaboré l'initiation au culte des ancêtres.

L'initiation telle qu'on la rencontre dans la littérature consiste à opérer une mutation de l'esprit. Cette fonction attribuée à l'initiation est incomplète au regard du mythe et de se qui se passe pendant l'initiation. Il ne saurait y avoir une mutation de l'esprit sans prise en compte importante du corps. Il y a donc mutation à la fois et du corps et de l'esprit.

Il serait trop long ici pour raconter le détail de ces mythes. Ils sont appelés mythes de démembrement de l'être anthropomorphe ou du géant anthropomorphe. Ils présentent aux origines, avant l'avènement définitif du monde, un être qui totalise en lui l'ensemble de la création future. A la suite de rivalités entre divinités, cet être est tué, démembré, les différentes parties de son corps vont être utilisées pour l'édification du monde. Les étoiles, les montagnes, le ciel, les nuages, les étendues d'eau... seront constitués à partir des éléments démembré du géant. L'étape finale ou décisive est toujours une consolidation des éléments auparavant épars. Et l'univers devient l'être anthropomorphe démembré et reconstitué.

Le même type de mythes existent mais à l'échelle humaine. Ce sont les mythes du type Osiris qui est tué, démembré, reconstitué et par la suite opère une nouvelle naissance. Non pas une naissance en tant qu'être de chair et d'os, mais une naissance spécifique à la modalité de l'esprit.

Le temple chez les agriculteurs qui est une image réduite du monde, est par conséquent une figuration de l'être anthropomorphe. Le temple résume les phases de démembrement reconstitution du mythe car le temple dan son architecture représente des éléments du corps humain : tête, tronc, membres, peau, squelette, poumons, coeur et l'ensemble des viscères. (voir R. A. Schwaller : Le temple dans l'homme, Marcel Griaule, Dieu d'eau, Otto Gollnhofer/Roger Silence, Le symbolisme, ...)

Dans un temple comme celui de Louxor en Égypte qui est également la figuration par excellence d'une morphologie humaine, on trouve dans les bas reliefs des peintures évoquant une embryologie et un développement post-natal : conception, façonnement du corps et du ka (développement, formation corps-esprit), naissance, croissance, maturité et couronnement du pharaon. Il ne s'agit pas là de faits isolés, les aspects obstétriques dans les initiations ont souvent été soulignés dans la littérature.

En dehors de l'Égypte ancienne et à l'époque contemporaine on rencontre encore des rites qui évoquent de manière explicite une embryologie. Dans l'initiation au culte Bwiti il y a un rite qui consiste à se diriger vers le temple dans une procession serpente au sein de la quelle un enfant porte sur son dos la figuration d'un poisson réalisé avec des végétaux et on entonne un chant qui nomme deux animaux : la mangouste grise et les athérures. Il faut préciser que ce rite est précédé par un autre qui fait état de l'accouplement du couple primordial. L'explication du rite avec l'enfant porteur de poisson est la suivante : « Le symbolisme de ce rite tend, d'une part, à évoquer et présentifier certains stades de l'état fœtal des postulants et, d'autre part, à établir une correspondance entre cet état et celui de la déstructuration de la conscience habituelle des récipiendaires, dû à l'Iboga. Le poisson porté par l'enfant est le fœtus ; la mangouste grise est l'enfant au dernier stade de la gestation, les athérures sont les néophytes qui ont vu le Bwete ; le terrier est le sein de la mère. » (Otto Gollnhofer et Roger Sillans, p. 235)

Ce rite est suivi par d'autres qui figurent la naissance de l'enfant, la coupure du cordon ombilical...

D'autre part, toute initiation au culte des ancêtres comporte toujours à un moment ou à un autre une séquence portant sur le corps suivi ou s'accompagnant d'une réclusion dans le temple. Cette altération de la perception habituelle du corps peut se faire à l'aide d'épreuves douloureuses portant sur le corps, d'un couché à même le sol pendant plusieurs jours, d'une destruction temporaire de la conscience.

Mais alors, qu'est-ce qui explique ce recours aux aspects embryologiques, à la figuration du temple en tant que morphologie humaine ? Et c'est là tout l'objet de notre propos, au lieu de faire appel à chaque fois à l'épouvantail de service qu'est l'irrationnel on ferait mieux dans de tel cas de se poser les vrais questions et chercher à y répondre.

Qu'est-ce qu'un lieu qui a pour fonction d'abriter une mutation de l'esprit (le temple) a à voir avec la morphologie humaine ? Pourquoi ce recours à des aspects embryologiques et développementaux alors qu'on ne cherche qu'à opérer une mutation de l'esprit ?

Au lieu de rester dans sa tour d'ivoire (en l'occurrence dans le domaine de l'anthropologie du sacré), il faut jeter un coup d'œil vers les sciences qui s'intéressent à l'esprit et voir si elles peuvent nous apporter des éléments de réponse. Il se trouve que parmi ces sciences, la neurobiologie nous est d'un grand secours.

Pour Gérald M. Edelman, l'esprit dépend de certaines formes particulières d'organisation biologique de la matière. C'est au cours de l'évolution que les corps en sont venus à posséder des esprits. C'est dire que l'esprit a pris corps, qu'il s'est incarné à un moment donné de l'évolution. L'existence et le fonctionnement de cet esprit dépendent d'une conscience qui est apparue à l'issu d'une sélection naturelle.

Les étapes qui ont conduit et conduisent toujours à une morphologie capable d'incarner l'esprit se retrouvent au niveau phylogénétique et ontogénétique. Au cours de l'évolution des hominidés, l'acquisition de la bipédie avait occasionné des modifications sur l'allure générale du corps, sur l'anatomie et surtout au niveau de la base du crâne. Il y a eu apparition de régions spéciales du cerveau liées au langage, apparition de capacités conceptuelles, du langage articulé... Au cours de cette évolution, il y a eu un accroissement et une modification morphologique du cerveau. Ce sont ces nouvelles morphologies du corps et du cerveau qui ont rendu possible l'incarnation de l'esprit. L'Homme, par la morphologie de son corps et de son cerveau est le seul être doté d'un esprit capable d'opérations spécifiques et supérieures.

Au niveau ontogénétique, la mise en place de la morphologie du cerveau et du corps s'ébauche dès le stade embryonnaire par la rencontre d'un spermatozoïde et d'un ovule et grâce aussi en grande partie à des facteurs génétiques. La formation du cerveau se fait à travers des mouvements de cellules qui se divisent, migrent, meurent et adhèrent les unes aux autres. Les neurobiologistes accordent une grande importance à la connectivité des systèmes neuronaux car c'est par elle qu'ils rendent compte de l'existence de l'esprit. La morphologie plénière du cerveau est acquise après les premières années de la vie, celle du corps à la maturité.

Mais ce n'est pas parce qu'on possède un corps et un cerveau morphologiquement humain qu'on peut prétendre bénéficier obligatoirement des opérations de l'esprit. Le moi conscient humain se construit à travers les interactions socio-culturelles.

Ce qui ressort c'est qu'au niveau ontogénétique, l'incarnation de l'esprit commence au stade embryologique et développemental par la mise en place d'une morphologie nécessaire, se poursuit après la naissance par l'achèvement du cerveau, par la croissance anatomique jusqu'à la maturité et par les interactions socio-culturelles.

Et comment ne pas rapprocher ce point de vue neurobiologique de l'incarnation de l'esprit à la conception du temple chez les agriculteurs et de ces rites faisant appel à des notions embryologiques et développementaux justement afin d'opérer une mutation de l'esprit ?

Le temple, dont l'exemple le plus éloquent est celui de Louxor, figure à la fois un corps humain et les différentes étapes de sa croissance. D'autre part, une grande importance a été accordée à la tête et à certains organes du cerveau. Au niveau des bas-reliefs on trouve la figuration de la conception de l'enfant roi, de sa gestation, sa naissance et sa croissance jusqu'à la proclamation de sa divinité. On comprend que les rites dans la typologie agraire mettent en parallèle la morphologie du temple à travers ses différentes phases de construction et l'incarnation de l'esprit chez l'individu à travers les différentes étapes de sa croissance.

L'homologation qu'on rencontre dans les initiations et les funérailles entre la naissance au mode de l'esprit et la naissance obstétrique n'est pas un emprunt puéril à des concepts biologiques et physiologiques. Cet emprunt est rendu nécessaire par le fait que l'incarnation de l'esprit commence dès le stade fœtal et se poursuit à la naissance. Pour assurer la mutation de l'esprit, certaines initiations et mêmes des funérailles utilisent clairement le même modèle que l'incarnation de l'esprit : ils évoquent une conception, une gestation fœtale, une naissance et une croissance de l'individu. L'esprit dépendant d'une certaine organisation biologique de la matière et le temple étant un lieu de naissance au mode de l'esprit, celui-ci ne pouvait que figurer une morphologie humaine.

Le parallélisme morphologie du temple-morphologie de l'individu et l'homologation entre naissance au mode de l'esprit et naissance obstétrique nous montre que les anciens avaient bien compris que c'est un corps biologiquement complexe comme celui de l'être humain qui génère l'esprit. On se rend compte que les données actuelles des neurosciences sur l'incarnation de l'esprit étaient déjà acquises par ceux qui ont mis en place le culte des ancêtres.

Pour rendre compte de ce lien corps-esprit, Antonio R. Damasio énonce du point de vue neurobiologique, une profonde interaction entre l'esprit et le corps où la modification de l'un entraînerait nécessairement la modification de l'autre. Il y aurait aussi et surtout une préséance du corps sur les phénomènes mentaux, c'est par l'intermédiaire du corps que se fait l'interaction entre un organisme et l'environnement.

Pour assurer la survie du corps le mieux possible le cerveau a eu pour solution à chaque fois qu'il y a interaction avec l'environnement de représenter mentalement cet environnement en modifiant les représentations fondamentales du corps. Du point de vue anatomique, cette représentation est tributaire du système somato-sensoriel et surtout somato-moteur et elle est basée sur la construction d'un schéma corporel comportant tête, tronc, membres, viscères, contour du corps ou peau. La carte dynamique de ce schéma serait dépendante de plusieurs régions du cerveau (hémisphère droit, cortex, tronc cérébral, hypothalamus) interconnectées.

Cette activité de connexion est due à des circuits neuraux qui élaborent en permanence une représentation de l'organisme reflétant sa perturbation provoquée par la perception de stimuli issus de l'environnement physique et du milieu socioculturel, mais aussi une représentation de l'organisme basée sur son action sur cet environnement. C'est dire qu'au cours d'une interaction entre un organisme et un environnement, il y a échange d'informations partant de l'environnement au corps, du corps au cerveau et du cerveau à nouveau vers le corps. A travers ces échanges, le corps est contraint de se modifier activement de façon à ce que l'interaction avec l'environnement puisse prendre place dans les meilleures conditions possibles. Cette interaction permet à l'organisme de maintenir son homéostasie, son état d'équilibre fonctionnel.

On se doute bien que lors de la mise en déroute de l'état habituel du corps au cours de la réclusion initiatique, le corps doit envoyer au cerveau des informations incohérentes pour la construction du schéma corporel normal et fonctionnel. Des hypothèses d'Antonio R. Damasio on en déduit que, pendant cette mise en déroute de la perception habituelle du corps, l'organisme dans son intégralité (corps et cerveau) cherche à maintenir son état d'équilibre fonctionnel. Pour ce faire, il interagit avec l'environnement. Mais l'environnement immédiat du néophyte, le seul en fait qui soit significativement soumis à sa perception est le temple. Le néophyte a à représenter mentalement, via le corps, le temple.

Or le temple, à travers sa structure est un corps, la figuration d'un individu où se déploie une tête, un tronc, des membres, les viscères, le contour du corps ou la peau. En d'autres termes, ce qui est donné à voir au néophyte en mal de corps est un autre corps qui est le temple, en fait, un homologue de la carte dynamique de la représentation du schéma corporel lorsque l'activité neurale parvient à interconnecter les différentes régions du cerveau qui concourent à l'élaboration de cette représentation. Mais ici, avant même que l'activité neurale se mette à l'œuvre pour élaborer cette représentation, elle est déjà fournie en tant qu'environnement.

Le corps du néophyte placé dans le temple et forcément en interaction avec celui-ci reçoit des informations de ce dernier et les transmet au cerveau. Lorsque la représentation est ébauchée, elle devient structurellement identique au temple. Le corps émoussé du néophyte pris entre la représentation mentale du schéma corporel et le temple, ne peut que s'ajuster par rapport à ces organisations et assurer son homéostasie, son état d'équilibre fonctionnel en adoptant une organisation similaire où il y aura place pour une perception adéquate du corps. Mais cette réorganisation de la perception du corps ne peut se faire que grâce à une activité neurale de plusieurs régions du cerveau.

Ce qu'il y a à retenir est que cette réorganisation, cette mutation du corps qui a des bases neurales et chimiques entraîne du point de vue neurobiologique une réorganisation, une mutation de l'esprit.

L'Homo religiosus néolithique ne s'était donc pas trompé ! En élaborant un mythe cosmogonique où l'accession à un nouveau mode de vie passait par un démembrement, une réorganisation du corps, les néolithiques y ont inscrit le témoignage de leur connaissance du lien corps-esprit en ce sens que pour opérer une naissance au mode de l'esprit il faut agir sur le corps.

Le fait initiation dans un contexte de culte des ancêtres qui est une modification de l'esprit s'accompagnant d'une réorganisation du corps n'est pas une illusion, de simples supputations. Ces mutations de l'esprit et du corps ont sûrement pour siège, entre autres, une prodigieuse activité neurale et chimique qui peut être soumise à une étude systématique.

Cette intrication profonde corps-esprit que les néolithiques avaient saisie laisse apparaître des dimensions insoupçonnées qui révèlent la perspicacité de l'Homo religiosus. Si l'esprit est imbriqué au corps, il est évident qu'un problème se posait au moment de la mort. Cessait-il d'exister ? Pour l'Homme religieux néolithique l' "esprit" continuait une existence indépendamment du corps et la grande difficulté à laquelle ces Hommes se sont heurtés a été de mettre en place des rites qui assuraient cette survie. Il fallait gérer le moment d'incertitude, de trouble que représentait le temps de la désagrégation du cadavre, d'où la nécessité des rites de deuils pour faire franchir cette étape et pour assurer la survie de l'esprit.

C'est bien parce qu'elles ont perçu cette intrication profonde que les traditions religieuses des sociétés archaïques affirment que l'âme n'accède au mode de l'ancestralité que lorsque la putréfaction du cadavre est achevée. Et malgré l'extinction des fonctions vitales, la disparition des chairs, certaines de ces traditions n'ont toujours pas pu concevoir la renaissance du mort sans un support matériel ; d'où les reconstitutions de squelettes dans les mythes et les traitements des os, base matérielle minimale du défunt. C'est aussi à cause de cette intrication qu'on a eu recours aux masques, statues et momies. Il ne s'agissait pas seulement d'une simple lutte contre la putréfaction du mort en lui conservant une forme matérielle, les rites d'animation nous montrent qu'il s'agissait aussi et surtout d'accorder un support matériel à la force vitale libérée par le défunt.

Il semble que pour l'Homme religieux la survie, le développement de l' "esprit" dans l'étape posthume nécessite au début un support matériel stable. N'était-ce pas pour cette raison qu'au cours de la succession royale on prétendait que le pharaon défunt au moment critique de son accès dans l'au-delà était soutenu par la force vitale de son fils ? N'était-ce pas encore pour cette raison que dans de nombreuses sociétés archaïques on octroyait à chaque défunt une effigie ? Et le culte des masques à visée collective n'implique-t-il pas que chaque mort de la communauté a la possibilité d'y prendre appui pour amorcer son accès dans l'au-delà ?

S'il y a homologation entre rites funéraires et rites initiatiques, entre ce que le mort et le néophyte opèrent pour accéder au mode de l'esprit, l'intrication corps-esprit fait apparaître une différence majeure entre les deux. L'un accède au mode de l'ancestralité indépendamment de tout support matériel biologique. L'autre opère une naissance au mode de l'esprit grâce à son corps. Les destins ne sont pas les mêmes. L'individu doté d'un corps continue à enrichir son esprit du fait qu'il est un être vivant dans le monde et y participe de façon irrécusable, ce qui n'est plus le cas du mort. Mais cette différence s'amenuise lorsqu'on entrevoit une perspective plus importante qui est que la vie au mode de l'ancestralité suppose comme préalable une vie vécue dans un support matériel biologiquement complexe qui génère l'esprit et lui a servi de support. C'est ici que se justifient les deux axes du culte des ancêtres : la nécessité de perpétuer biologiquement l'espèce et la gestion de la force vitale libérée par le mort, le second aspect ne pouvant exister sans le premier et tous les deux participent au maintien, à la perpétuité de la vie.

Il est évident que la participation plénière à certains niveaux de vie du réel, notamment celui qui échoit à notre perception immédiate, nécessite un support matériel et que l'ancestralité en dehors des rites suppose non seulement une vie vécue dans un support matériel mais aussi la maturité d'un esprit généré par un corps biologiquement complexe. Est-ce pour cette raison que dans l'antiquité on trouve très peu d'inhumations d'enfants ? Est-ce pour la même raison que dans les sociétés traditionnelles les enfants ne bénéficient pas de la totalité des rites, notamment des rites de deuils ? On saisit le risque, le danger, la gravité d'une mort à la fleur de l'âge. S'impose alors à la réflexion la précarité de la vie, l'importance du corps biologiquement complexe, fragile et qui pourtant génère la vie consciente : « L'une des variantes de l'erreur de Descartes est de ne pas voir que l'esprit humain est incorporé dans un organisme biologiquement complexe, mais unique en son genre, fini et fragile ; elle empêche donc de voir la tragédie que représente la prise de conscience de cette fragilité, cette finitude et cette unicité. Et lorsque les êtres humains sont incapables d'apercevoir la tragédie fondamentale de l'existence consciente, ils sont moins enclins à chercher à l'adoucir, et peuvent, de ce fait, avoir moins de respect pour la valeur de la vie. » (Damasio, p.314)

Les fondements astronomiques

On rencontre ici et là en Afrique, mais aussi ailleurs, un rite particulier qui consiste en une procession serpente qui se dirige vers le temple ou vers le lieu qui fait office de temple et se termine à l'entrée du temple par un mouvement spiralé (spirale involutive) en tournant sur soi dans le sens contraire des aiguilles d'une montre. Ce rite se rencontre en Afrique de l'Ouest notamment chez les Dogon et les peuples voisins, en Afrique centrale notamment au Gabon dans des cultes comme le Bwiti, en Afrique australe avec des rites comme le Domba ou danse du python qui se déroule... Que le même schème soit si répandu et se rencontre toujours dans le même contexte initiatique, cela veut dire qu'il a une origine unique et s'est diffusé. Ici il y a de manière évidente et dans la plupart des cas conservation du même matériau et peut-être perte du sens originel, du vrai sens.

Quelle est donc le sens de cette procession ? Pourquoi faut-il qu'elle soit serpente ? Pourquoi se termine t-elle par un mouvement de type spiralé ?

Il faut signaler que le symbolisme des trajectoires serpentiforme et spiraliforme est très vieux. On le trouve déjà dès le paléolithique supérieur gravé sur des objets. Le sens de ce symbolisme qui a prévalu à cette époque des chasseurs-cueilleurs ne peut plus être le même avec les agriculteurs.

Ce que l'on peut dire de prime abord c'est que le temple étant une image réduite du monde et un lieu de naissance au mode de l'esprit, il est aussi un lieu des origines. Se diriger vers le temple, c'est opérer un retour vers le lieu des origines : origine de l'univers, de la vie, de la naissance au mode de l'esprit. Mais pourquoi se retour aux origines se fait-il par une procession serpente avec à son terme un mouvement spiralé ?

Pour le comprendre, commençons par faire une distinction entre temps profane et temps sacré. Il y a deux sortes de temps, le temps sacré et le temps profane. Le premier est le temps des fêtes religieuses vécu notamment pendant le rituel initiatique. Le second est le temps où s'inscrit tous les actes non intégrés dans un cadre religieux. A l'aide des rites, on peut passer du temps profane au temps sacré dans la mesure où ce dernier est réversible, récupérable, en ce sens que c'est un temps mythique primordial rendu présent ici et maintenant pendant le rituel. Du fait que ce temps est rendu présent, il ne s'agit pas pendant la fête de le commémorer, mais de l'actualiser. Participer à une fête religieuse c'est quitter le temps profane, la durée temporelle ordinaire, pour réintégrer le temps mythique créé et sanctifié par les dieux lors de leur gesta. En d'autres termes, on retrouve dans la fête religieuse ou dans le rituel initiatique la première apparition du temps sacré telle qu'elle s'est effectuée à l'origine. Mais que s'était-il passé aux origines ?

In illo tempore, les dieux avaient montré l'apogée de leur puissance par le truchement de la cosmogonie qui est la suprême manifestation divine, le geste exemplaire de force, de surabondance et de créativité. C'est l'instant prodigieux où une réalité a été créée, où elle s'est pour la première fois pleinement manifestée. C'est surtout l'instant où est apparu la plus vaste réalité. Et si le temps sacré est celui où les dieux se sont manifestés et ont créé, il est évident que la plus complète manifestation et la plus gigantesque création est la création du monde.

L'Homo religiosus étant assoiffé de réel, il s'efforce par tous les moyens de s'installer à la source de cette réalité primordiale, de rejoindre périodiquement ce temps originel car, il y a pour lui la nécessité de se régénérer périodiquement par l'annulation du temps profane.

La procession du début du rituel qui se dirige vers le temple joue ici la différence entre temps sacré et temps profane. Les déplacements sinueux marque le temps profane. Au cours d'une cérémonie sacrée, cette procession serpente qui se dirige vers le temple marque l'abolition symbolique et à rebours du temps écoulé depuis la création du monde. On part de l'époque contemporaine et on récapitule à l'envers le temps. Le mouvement spiraliforme qui termine la procession serpente marque le moment crucial de l'apparition du monde, son passage du virtuel au formel et donc il marque aussi la séparation entre temps sacré et temps profane. Après la procession serpente, après le mouvement de type spiralé (spirale involutive), on réintègre le chaos primordial celui du temps sacré ou le temps des instants précosmogonique et cosmogonique.

Puisqu'il y a retour aux origines par l'intermédiaire du rituel, quelle est l'utilité de cette pratique ? Si les rites procèdent à leur début à un retour aux origines, ce n'est que pour permettre au néophyte de mieux opérer une nouvelle naissance par répétition de l'événement exemplaire. Quel est cet événement ?

En fait d'origines et d'événements exemplaires, il s'agit de la création du monde et cela nous le savions déjà. L'Homo religiosus a donc homologué le renouvellement initiatique de sa personne avec un renouvellement symbolique du monde. Après la procession vers le temple qui plonge les officiants et le néophyte dans le temps pré cosmogonique, après le séjour dans le temple ou ce qui fait office de temple et au terme de l'initiation, on fera sortir du temple un être nouveau qui va s'engager dans le devenir tout comme le monde avait surgit du chaos primordial pour s'engager dans le devenir.

Nous comprenons bien l'utilité symbolique de cette procession, mais cela ne nous explique pas sa forme serpentiforme ni sa fin spiraliforme. Puisqu'il est question des origines du monde, que savons nous de ces origines et quels rapport l'aspect serpentiforme entretient t-il avec le temps profane ?

En 1950, Marcel Griaule et Germaine Dieterlen publiaient un article surprenant : Un système soudanais de Sirius. Dès l'introduction les auteurs préviennent : « Les documents recueillis n'ont donné lieu de notre part à aucune hypothèse ou recherche d'origine. Ils ont été simplement mis en ordre en ce sens que les dire des quatre principaux informateurs ont été fondus en un même exposé. La question n'a pas été tranchée, ni même posée, de savoir comment des hommes ne disposant d'aucun instrument connaissent les mouvements et certaines caractéristiques d'astres pratiquement invisibles. Il a semblé plus opportun dans cette circonstance d'une spéciale importance de donner les documents bruts. » p.274

En effet les Dogon, peuple de montagnards et analphabètes, connaissent jusque dans le détail le système de Sirius ainsi que ses compagnons invisibles à l'œil nu qui sont au nombre de 3. Pour les Dogon, le monde a été créé à partir d'un mouvement spiralé ou tourbillon.

Au centre de notre galaxie se trouve l'étoile Sirius qu'ils appellent Sigui tolo. Mais ce qui intéresse les Dogon au premier chef, c'est le principal compagnon invisible de Sirius qu'ils appellent Digitaria. Celle-ci effectue une rotation complète autour de Sirius à peu près tous les 59 ans. Bien qu'étant invisible, ils connaissent ses caractéristiques. Son noyau éjectait des germes selon un mouvement conique. L'orbite de Digitaria est au centre du monde, c'est elle qui ordonne la position de Sirius dont la trajectoire est serpente.

A la fête du Sigui, fête du renouvellement du monde, cette trajectoire serpente de l'étoile Sirius est actualisée : « Ainsi le système de Sirius est-il lié aux pratiques de renouvellement de la personne et par conséquent – selon la mentalité des Noirs – aux cérémonies de renouvellement du monde. » p.282

Mais le renouvellement du monde, sa régénération, suppose un retour aux origines, une abolition de l'année et du temps écoulé. Ce renouvellement sur le plan astronomique se fait lors de l'accomplissement de la rotation totale de Digitaria autour de Sirius. Lorsque cette rotation s'accomplie, il y a un recommencement du cycle dans une sorte de chassé-croisé qui produit la sinuosité du déplacement des astres lorsque la trajectoire des deux étoiles est représentée sur une surface plane et dans une perspective mobile.

Des connaissances des Dogon et de leurs pratiques rituelles on retiendra que : la création du monde se fait à partir d'un mouvement spiralé dont on sait par ailleurs que notre galaxie a conservé la forme, Sirius la principale étoile de la galaxie (elle était l'étoile la plus brillante du ciel) a une trajectoire serpente actuée par les rites du renouvellement de la personne et du monde. Sur une surface plane, la translation de l'étoile double autour de Sirius qui représente la rotation totale est de forme ovale.

Il faut bien noter que les connaissances Dogon relatives au système de Sirius ont été corroborées par l'astronomie est l'astrophysique moderne. L'existence de l'étoile double de Sirius ou sirius B (Digitaria chez les Dogon) a été confirmé depuis longtemps, le deuxième compagnon appelé Sirius C vient à peine d'être confirmé en 1995 (La Recherche) . Pour le troisième compagnon, l'astronomie moderne n'en souffle pas un seul mot. Griaule avec l'aide des Dogon a retrouvé la date de la première célébration de la fête du Sigui qui actualise la trajectoire serpente de Sirius et donc suppose déjà une connaissance du système, cette date est : 1er juin de l'an 2000 avant notre ère (Griaule in Le symbolisme cosmique...).

Mais que l'on nous comprenne bien, nous ne disons pas que le rite Dogon s'est diffusé à travers l'Afrique. Nous disons qu'il y a un rite qui comporte une procession serpente avec à son terme un mouvement spiraliforme qui a été élaboré aux origines du culte des ancêtres et qui s'est diffusé un peu partout en Afrique et même ailleurs (en Corse par exemple, voir Sylvia Mancini). Il se trouve que chez les autres peuples on a conservé le matériau et que le sens originel n'est plus à l'ordre du jour alors que chez les Dogon on a conservé ce sens profond. L'existence du même schème ici et là et toujours dans le même contexte suppose une origine unique, et au début, un sens unique. Ce sens est celui octroyé par les Dogons qui le possèdent eux, depuis 2000 ans avant notre ère, donc proche du moment de l'élaboration du culte des ancêtres.

L'événement exemplaire semble donc être la création réelle de l'univers et surtout de notre galaxie. Le parcours à rebours jusqu'aux origines de cette création lors d'un rite d'initiation ou de renouvellement du monde a une forme sperpentiforme parce qu'il actualise la trajectoire du système de Sirius (Sirius A et B) et parce que aussi la rotation complète de l'étoile double autour de l'étoile principale durait 59 ans, période qui était considérée dans l'antiquité comme correspondant à la grande année ou année cosmique. La trajectoire serpente marque bien le temps, le devenir, un temps pour ainsi dire à l'échelle cosmique, un temps profane. Il est donc d'un bon usage de mettre en acte à rebours une procession serpente pour marquer l'abolition de ce temps. Par contre, le mouvement spiraliforme est une actualisation à l'envers de la spirale de la création, essentiellement de la création de notre galaxie qui a conservé cette forme en spirale.

Cet emprunt à un système astronomique s'explique dans la mesure où une forme, du fait même qu'elle existe s'affaiblit et s'use. Pour reprendre de la vigueur, il lui faut être réabsorbé dans l'amorphe, dans le chaos primordial. Et dans la mesure où le néophyte doit passer par une mort-renaissance, cette perspective rituelle se justifie.

Ainsi le retour aux origines dans les rites actualisant les déplacements sinueux est avant tout un retour symbolique aux origines de la galaxie, de l'univers. Le rite, en tant que réintégration dans le chaos primordial n'est pas une élucubration de l'esprit, des balbutiements d'une humanité encore au berceau. Cette réintégration calquée sur l'envers de la création trouve pleinement son sens lorsqu'on se situe dans une optique initiatique. En effet, pendant l'initiation, la procession se dirige vers le temple, lieu des origines, non seulement de l'univers mais aussi de la vie dans tous ses aspects car c'est aussi de cet endroit que va se faire pour le néophyte la naissance au mode de l'esprit.

Conclusion

Notre objectif ici n'était pas de faire un exposé exhaustif sur le culte des ancêtres dans ses tenants et ses aboutissants mais juste attirer l'attention sur des aspects importants nécessaire à sa compréhension et à son étude.

Ces aspects nous révèlent que l'Homo religiosus qui a élaboré le culte des ancêtres n'est pas cet idiot qu'on veut bien nous faire croire. Ceux qui ont élaboré ce culte il y a au moins 5000 ans possédaient des connaissances de biologie moléculaire, de neurobiologie de l'esprit et de la conscience, de données astronomiques et astrophysique.

La nécessité de cette masse de connaissance répondait à un besoin : sonder le Réel et l'appréhender dans sa totalité afin de créer des structures ou des systèmes qui puissent accorder à l'Homme sa véritable place dans l'univers car pour l'Homo religiosus il y a un lien entre l'Homme et l'univers. Il fallait trouver ce lien, et les données que nous possédons montrent que ce lien avait été trouvé.

Les sociétés traditionnelles ou archaïques ont élaboré une conception globale qui rend compte de la situation de l'Homme dans le monde en l'insérant dans tout le Réel.

Notons que cette connaissance n'a pas été fragmentée dans un type de spécialisation positiviste. Elle a été unifiée pour la gestion du sacré parce que l'expérience du sacré elle-même implique l'être biologique, spirituel, et nous interpelle sur les structures du Réel.

Il y a beaucoup de choses à découvrir sur le culte des ancêtres et donc beaucoup de choses à apprendre. Ce qu'il faut avoir à l'esprit c'est que les sociétés traditionnelles ont toujours prôné le principe de la double connaissance. Il y a une connaissance superficielle qui était distillée au niveau du peuple et une connaissance profonde partagée seulement par des cercles d'initiés. La connaissance qui s'est souvent propagée et a été conservée est souvent celle là qui était destinée au grand nombre, c'est-à-dire une connaissance superficielle. Il ne faut pas s'en contenter car le culte des ancêtres repose sur quelque chose de fondamental en rapport avec la structure de ce Monde et la place de l'Homme dans ce monde.

Enfin, et c'est le plus important, qu'on arrête avec ces tons paternalistes et condescendants voulant nous faire croire que les créations de nos ancêtres ne sont que des velléités de gens qui étaient complètement à côté des vrai questions, qu'on arrête avec ces tentatives d'annihilation des cultures des Autres.

Ghislain R. Ogandaga

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