• Rencontre entre tradition africaine et psychiatrie occidentale
• L'état de possession
• La cure par la danse de possession
• L'exorcisme du corps dansant
  1. L'incarnation de l'humanitude.
  2. L'individuation.
• La danse-thérapie par l'Expression Primitive
• Bibliographie

La possession est un phénomène universel consistant en un changement de la personnalité qui anime le corps. Celui-ci est tout à coup gouverné par un autre propriétaire que le moi quotidien. En voici quelques exemples :
- En Asie, à Java, Merry Ottin et Alban Bensa 1 racontent une cérémonie chamanique observée en l968. Les dukuns (sorciers, chamanes), sous couvert de spectacles populaires, pratiquent toujours la religion ancestrale qui cohabite dans toute l'Asie avec l'lslam. Lors d'un tel spectacle, les deux Européens virent "le dukun métamorphoser un participant d'abord en tigre déchirant l'air de ses doigts écartés, prêt à griffer, à déchirer, puis en singe qui pousse des cris aigus, se gratte la tête et le derrière, attaque à coups de dents une noix de coco qu'il fracasse ensuite sur son crâne pour en boire l'eau. Bientôt il s'échappe de l'enceinte sacrée à quatre pattes et à une vitesse étonnante : d'un bond il est en haut de l'arbre feuillu, derrière l'une des maisons. Il pousse des cris perçants et saute de branche en branche ; le voici maintenant au faîte de l'arbre. Il se balance sur la dernière ramure " .
On pourrait prendre d'autres exemples : en Chine, les cultes de possession taoïstes se perpétuent. En France, dans le village d'accueil indochinois de Sainte-Livrade (Lot-et-Garonne), le culte ancestral se maintient encore aujourd'hui et j'ai pu assister, dans le temple bouddhico-animiste, aux étonnantes transformations d'une très vieille femme, possédée durant des heures par toutes sortes de divinités : théâtre sacré au cours duquel, dans son corps soudain redevenu souple et fort, s'incarnèrent successivement un mandarin plein d'autorité et de componction, une princesse des eaux jeune et aérienne, un guerrier redoutable, un petit prince espiègle et agile et enfin un tigre rugissant. L'étonnante transformation de la vieille dame, plus qu'une imitation, semblait une véritable métamorphose. Elle était littéralement méconnaissable : effacement des rides, disparition apparente de l'arthrose, libération des réflexes, son corps avait acquis les qualités des personnages qu'elle avait joués. Mon guide me précisa que ces effets étaient durables et que c'était la pratique régulière de ce culte qui expliquait l'étonnante longévité des fidèles .
- En Afrique, les cultes ancestraux polythéistes où se pratiquent la transe et la possession, bien loin de disparaître, ont pris, depuis les indépendances, un regain de vigueur. Longtemps réprimés par les missionnaires chrétiens, ils jouissent à nouveau d'une reconnaissance officielle : les cultes Vaudou au Togo et au Bénin, le Dlo en Côte d'Ivoire, le Zebola au Congo, le Bwete au Gabon, le Bori au Niger, le Tromba à Madagascar (pour n'en citer que quelques uns) sont pratiqués par toutes les couches de la population, en même temps que les grandes religions monothéistes (Islam et christianisme). Il n'existe en effet nulle incompatibilité entre la foi monothéiste et polythéiste : on peut servir un dieu souverain en même temps que de multiples dieux secondaires, plus proches des humains, si proches même qu'ils s'incarnent dans leurs corps : c'est la possession. En Afrique, ce registre ne s'est pas laissé refouler comme ce fut le cas pour nos ancêtres celtes, contraints de se convertir au christianisme et d'adorer un dieu unique. En 1975, j'eus l'occasion d'assister dans la banlieue de Lomé, capitale du Togo à un culte de possession tel qu'il s'en déroule plusieurs chaque dimanche dans ce quartier.
Dans la cour du temple, les participants commençaient à arriver. Après quelques paroles échangées, ils s'asseyaient tranquillement en cercle. Au centre se tenaient les musiciens qui, comme partout dans le monde, soutiennent les invocations aux dieux prononcées par les prêtres et reprises par les initiés, reconnaissables à leurs vêtements blancs, puis par l'assistance. A chaque dieu correspond une invocation précise, chantée sur un rythme donné.
Les invocations se suivent selon un ordre rituel. La première fut celle de Mammy Watta, la déesse des eaux marines. Tout à coup, sans que j'aie pu distinguer le moindre signe précurseur, une femme qui se trouvait assise non loin de moi se redressa avec un cri perçant et sauta au milieu de l'espace central, saisie d'une agitation violente, désordonnée, ponctuée de cris stridents : la transe sauvage, non encore canalisée. 2
Immédiatement des initiés s'empressèrent autour d'elle, l'aidant à orienter ses grands pas saccadés et arythmiques vers la porte d'une des chambres entourant l'espace central. Elle en ressortit quelques minutes plus tard, transformée. Habillée d'une gracieuse robe blanche, la tête couverte d'un coquet fichu blanc, elle avançait d'une démarche ondulante, le visage souriant. Elle était devenue Mammy Watta, la déesse de la mer.
Entre temps, une deuxième transe s'était déclenchée, toujours sur l'invocation à Mammy Watta. Mis à part le fait que cette fois ce fut un homme qui tomba en transe, on pouvait remarquer les mêmes caractéristiques : le corps, à la motricité d'abord en désordre avec un visage aux yeux révulsés, se laissa apprivoiser pour entrer dans la chambre-vestiaire d'où il ressortit revêtu de la robe et investi de tout le comportement hyperféminin de Mammy Watta.
En suite, on invoqua Ouango, le dieu-caïman, dieu des rivières et de la fertilité. Lorsqu'après sa transe préliminaire, la femme qu'il chevauchait ressortit du vestiaire, elle dansait d'une façon littéralement reptilienne. Ses doigts écartés s'ouvraient et se refermaient lentement, tout en elle était devenu pesant, traînant, flegmatique avec quelque chose d'amphibie qui transportait le spectateur entre deux eaux. - En Amérique, les Indiens pratiquent toujours des cultes de possession, mais c'est surtout en Amérique du Sud, et particulièrement au Brésil que ces cultes (Candomblé et Macumba) sont numériquement importants. On retrouve bien, sous la plume de R. Bastide 3 à propos du Candomblé, les caractéristiques universelles de la possession comme métamorphose en Autre : "..alors les gestes ont une autre beauté, les pas de danse atteignent une étrange poésie. Ce ne sont plus de petites couturières à la journée, des cuisinières ou des laveuses qui tournent au son des tambours dans les nuits de Bahia, c'est Xango (dieu de la foudre) rouge et blanc, c'est Yemanja (déesse de la mer) peignant ses cheveux de varech. Les visages sont devenus masques, se sont matamorphosés, ils ont perdu les traces du travail quotidien, les stigmates de la vie de tous les jours avec ses soucis et ses misères " .
Poursuivons ce rapide tour du monde de la possession par une incursion aux Antilles, en Waiti où le Vaudou, apporté d'Afrique par les esclaves durant les trois siècles de traite des Noirs, est extrêmement pratiqué (à Cuba, il se nomme Santeria). A. Metraux 4 résume une étonnante série d'incarnations : Ils peuvent être Ogou-Balindjo, dieu glapisseur qui s'arrose la tête avec de l'eau, puis subitement devenir Guédé-Fatras et exécuter une danse acrobatique se terminant par l'apparition de Petit-Pierre, esprit glouton et querelleur qui, pour la plus grande joie de la galerie, cherche noise aux assistants. En une autre occasion, ce fut une femme, laquelle en proie à la déesse Vélékété, se contorsionnait, les membres crispés, la langue pendante et le cou tordu. Elle avait réussi à disloquer son corps de la façon la plus affreuse quand soudain elle cessa d'incarner la hideuse Vélékété pour se transformer en une divinité folâtre ".
- En Europe subsiste un ancien culte dionysiaque, pratiqué en Italie, dans la région de Tarente. Une araignée mythique, la tarentule censée piquer certaines femmes, déclenche chez elles une maladie de langueur. On soigne ces tarentulées par les danses dites tarentelles exécutées au son du violon. En dehors de ce vestige païen, c'est le plus souvent le diable qui s'empare du corps. Aussi le terme possession évoque-t-il aussitôt en Occident un état tragique et redoutable. Pour l'Eglise catholique, la réalité de la possession diabolique est si sérieusement prise en compte qu'elle continue à maintenir un exorciste par diocèse... et nombreux sont ceux qui viennent à leurs consultations.
De nombreux témoignages de la fameuse épidémie de possession diabolique qui frappa, au 17^ème siècle, tout un couvent d'Ursulines à Loudun ont été recueillis par M. de Certeau 5 et relatent comment les possédées se métamorphosent en bêtes dont elles reproduisent la marche à quatre pattes, la reptation, les aboiements, les sifflements, la manière de mordre, de griffer etc. Bien plus, elles sont incollables en théologie, alors que leur instruction est sommaire, et elles parlent en langues (l'une d'elles aurait même répondu dans la langue d'une tribu d'Indiens d'Amérique qu'elle n'avait jamais entendue).
Les performances de ces religieuses sont qualifiées d'horribles parce qu'attribuées à Satan. Ces mêmes manifestations corporelles, lorsqu'elle sont censées venir de l'Ésprit-Saint sont considérées comme miraculeuses : les convulsionnaires de Saint-Médard au 18^ème siècle, de nombreux possédés du Saint-Esprit tels les sauteurs sacrés d'une secte américaine, prêtent momentanément leur enveloppe corporelle à une entité autre : Dieu, le Diable, un saint, un esprit, un mort ou même, paraît-il, des extra-terrestres ! Quoi qu'il en soit, l'Occident a jeté aux orties les états de transe et de possession, se privant ainsi d'un procédé thérapeutique qui, partout ailleurs a fait ses preuves.

Dans les sociétés traditionnelles, la maladie est considérée comme un signe surnaturel. Un dieu, un esprit, un ancêtre cherche à dire quelque chose et choisit le canal d'un individu pour le faire. Il s'agit donc d'un message à décoder.
Pour connaître l'identité du responsable du mal, la musique est partout un puissant outil de diagnostic. Par exemple, en Italie du Sud, des musiciens spécialistes de la tradition, souvent aveugles comme ceux qui détiennent un savoir surnaturel, connaissent non seulement les différentes tarentelles, mais aussi les araignées respectives auxquelles celles-ci sont attribuées : mutine, enfantine, érotique etc. Lorsque la malade entend la mélodie de son araignée, tout se passe comme si elle reconnaissait celle qui l'habite à son insu puisqu'elle bondit alors sur ses pieds et danse, parfois trois jours et trois nuits consécutivement, sans relâche, jusqu'à la guérison.
En Afrique, le principe est le même, bien que l'exorcisme soit plus long à obtenir. Ce sont des tambourinaires et non des violonistes qui jouent au malade les rythmes des différents dieux. Le fait que l'un de ces rythmes entre, là aussi, en résonance avec le corps, ne suffit pas à la guérison. Il y faudra encore un long processus : l'initiation.
Celle-ci consiste 6 à réorienter l'agent responsable en une figure positive et bénéfique (à condition de continuer à l'honorer régulièrement). Cette cure comporte, comme dans toute thérapie, une phase de régression, une opération de sacrifice, puis une re-symbolisation qui permet aux énergies psychiques du malade de s'articuler à de nouvelles représentations (par exemple le dieu de la guerre ou la déesse de l'amour).
La danse de possession publique qui marque la fin de la réclusion initiatique est une démonstration de cet ancrage, dans le corps du sujet, de la nouvelle représentation qui, dorénavant, le gouverne. Il peut y exprimer ouvertement ce qui l'habitait à son insu et que la figure du dieu endosse. Il se réconcilie alors avec ces forces qui le traversaient sans trouver d'autre expression que la maladie et à quoi il peut maintenant donner un langage reconnu, autorisé, valorisant avec, en plus, l'avantage de la jouissance de la transe.
Jung disait que nos maladies sont des dieux que nous avons négligés. Freud voyait dans la cure psychanalytique le moyen de reconnaître et énoncer son désir inconscient. N'y a-t-il pas un grand rapport entre le dieu et le désir, ces forces qui nous assujettissent à notre insu et qu'il faut bien prendre en compte en les laissant parler si nous ne voulons pas en être malades ? Nous sommes bien dans le même registre que celui des cultes de possession, l'exorcisme, c'est-à-dire la possibilité donnée au patient de proposer une issue symbolique à ces forces psychiques qui lui paraissent émaner d'ailleurs tant qu'il ne les a pas intégrées et acceptées en leur donnant langue.

Il saute aux yeux que, s'il existe des homologies entre la cure occidentale de la psychanalyse et la cure traditionnelle par la danse de possession, il existe aussi de grandes différences. Les plus évidentes sont la présence du groupe, le recours à des mythes collectifs et l'importance de la danse pour les exorciser dans une motricité codifiée. Le corps est une mémoire dans la mesure où il porte la trace de notre héritage génétique et de nos expériences, même les plus archaïques. Ces empreintes forment en chacun de nous une trame du passé, mêlant des structures, des sensations, des émotions, des schèmes de comportements ou des figures archétypiques, tout ceci recueilli de façon spécifique par chacun, en fonction des circonstances et de son vécu individuel. A cet héritage silencieux, la musique et la danse vont donner une voix en créant un lien privilégié entre le monde interne du sujet et le monde externe. Elles éveillent et font résonner en écho cet univers qui palpite en nous sans trouver de langage. Et voilà que cette mélodie interne immobile et silencieuse se reconnaît dans la musique (violon, tambour ou autre instrument) qui donne forme à l'informe et entraîne la motricité correspondante. L'ensemble de traces jusqu'alors inorganisé, devenu musique corporelle perceptible, se traduit en mouvements rythmiques. D'abord simple pré-danse, faite de balancements du corps, oscillations répétitives de la tête ou du tronc, frappements de mains, etc. le mouvement s'accentue, s'organise et devient une vraie danse. Est-il possible de lire ce que le corps possédé donne à voir ?

L'incarnation de l'humanitude

Au-delà des différences propres à chaque chorégraphie et à chaque danseur, il est aisé de reconnaître des traits communs vraisemblablement universels : toutes les danses de possession que j'ai pu observer en Afrique, aux Antilles et dans de nombreux documents ethnologiques filmés montrent la constance de certains caractères dits primitifs par les chorégraphes. Ce sont précisément la participation du groupe, le rythme pulsatif, le dédoublement des gestes en couples de deux éléments simples (par exemple jeter les bras à droite puis à gauche) dont chacun engendre l'autre de façon automatique et répétitive.
Que représentent donc ces caractères primitifs universels, véritables structures anthropologiques qui possèdent le danseur au même titre que la figure divine qu'il incarne ?
Ils renvoient à des structures archaïques très profondes qu'ils réveillent, réactivent et mettent en forme ; on peut donc dire qu'ils les exorcisent au sens défini plus haut : donner à des éléments qui font problème une issue symbolique dans une expression autorisée (ici le langage de la danse) qui permet au sujet de les vivre de façon harmonieuse en se réconciliant avec eux.
- Le groupe permet une articulation individu/collectif où se rejoue la différenciation de l'enfant et de sa mère. - Le rythme renvoie au battement du cœur, premier bruit entendu par le fœtus dans les entrailles maternelles. Il réveille en outre le balancement fondamental de l'être humain, traduit dans la pulsation des pieds marquant le sol d'un rythme régulier.
- Les mouvements dédoublés soulignent cette oscillation d'un côté à l'autre.

Par conséquent, aussi bien par la pulsation des pieds que par les mouvements dédoublés à droite et à gauche, le danseur se trouve relié, de façon symbolique, à toutes les oppositions binaires qui constituent l'être humain tout en le divisant :
dedans/dehors ; amour/haine ; vie/mort ; soi/autre ; masculin/féminin etc.
Selon Nietzsche, l'expérience de la marche, c'est celle de l'ivresse des contraires car l'alternance des deux pôles se prolonge dans une sorte de mouvement perpétuel, chacun des pieds entraînant l'autre. Les danses primitives, construites sur cette même insistance répétitive, non seulement des pieds mais des mouvements dédoublés, procurent cette même ivresse : elles sont hypnotiques et déclenchent un état modifié de conscience, l'enthousiasme qui signifie étymologiquement avoir le dieu en soi car il s'agit bien d'une possession.
Celle-ci, nous l'avons dit, apparaît lors de la mise en résonance d'une forme externe avec une structure interne : les caractères des danses primitives conduisent à être possédé par ses racines, ses sources profondes : le groupe, la mère, la bipolarité constitutive de l'être humain...
Le danseur incarne d'abord l'humanisation, soit ses fondements partagés avec tout le groupe, structures anthropologiques qui expliquent que ces caractères produisent partout les mêmes effets de transe. À ce soubassement commun appartiennent encore les archétypes divins : dieu de la guerre, déesse de l'amour etc.  

L'individuation

Mais ensuite la possession se différencie : les divinités se parent de traits spécifiques, déterminés par la culture du groupe, voire celle de la famille ou même celle de l'individu lui-même puisque A. Métraux cite le cas d'une haïtienne qui, après le départ de amant, un matelot américain, s'était forgé son propre dieu-amiral.
La danse permet ainsi d'articuler l'individu au groupe. Le danseur incarne une Loi générale (la condition humaine pourrait on dire), représentée par la structure du rythme et du mouvement. Et, au sein de ce consensus, réalité admise par tout le groupe, le sujet peut s'exprimer de façon individuelle par l'intermédiaire d'un dieu adapté, qui le représente aux yeux de tous, véritable prêt-à-porter qui va endosser son désir propre et l'énoncer à sa place.
Le danseur se trouve ainsi incarner et exorciser son désir individuel de façon non seulement autorisée mais valorisée par le prestige du dieu qui insuffle à la danse sa beauté divine.

La danse-thérapie par l'Éxpression Primitive

Peut-on reprendre à notre compte ces thérapies traditionnelles dans lesquelles le corps exorcise (c'est-à-dire, encore une fois, n'expulse nullement, mais au contraire reconnaît, autorise et exprime) ce qui habituellement nous fait souffrir.
Jung disait que nos maladies sont des dieux que nous avons négligés. Que négligeons nous, nous occidentaux et dont nous pâtissons ? Peut-on le reconnaître et le réorienter positivement par la danse ? Faut-il pour cela passer par un système religieux qui, bien évidemment n'a plus guère de signification pour nous ? C'est à ces questions que l'Éxpression Primitive s'efforce de répondre.
L'étude anthropologique de la danse-thérapie rituelle des sociétés traditionnelles, en réhabilitant la dimension de la directivité et de l'implicite, renouvelle la conception et les présupposés de certaines formes modernes de thérapie basées sur l'improvisation, l'interprétation (ou lecture du corps) et la verbalisation.
L'expression Primitive est une technique de danse-thérapie qui s'efforce de renouer avec des pratiques traditionnelles dont l'efficacité n'est plus à prouver, tout en cherchant ses fondements théoriques dans les plus récentes avancées de l'anthropologie et de la psychanalyse.
Elle se présente comme une fête, un rituel collectif, chaleureux et ludique : les participants dansent au son du tam-tam en s'accompagnant de la voix.
Ses outils sont ceux des rituels dansés traditionnels :
- le rythme met en éveil des fondements inscrits en chacun et célébrés ici collectivement. - la répétition des gestes fait entrer le danseur en résonance avec eux.

En effet, le mouvement répétitif, induisant rapidement sécurité et plaisir de l'anticipation, permet de lâcher prise : le mouvement part tout seul, entraînant le sujet dans un enthousiasme croissant, une légère transe. Il se trouve alors possédé par (c'est-à-dire articulé profondément à) des éléments humains fondamentaux :
- le balancement, structure universelle, à la fois psychique et physique, qu'activent :
- la succession des deux pieds (pulsation de la marche, pas de base de toutes les danses rituelles)
- les mouvements, toujours appariés ;
- les archétypes, représentants de sentiments et situations universellement expérimentés.

Les désirs les plus fondamentaux trouvent la possibilité de se mobiliser , se canaliser et se représenter de façon symbolique, joués dans des modèles que les participants captent en se les appropriant progressivement par la répétition. L'Éxpression Primitive donne en effet la chance de réaliser symboliquement (mais corporellement) des comportements généralement inhibés, voire réprimés car interdits ; inscrits en chaque être humain, ils exigent pourtant, sous peine de troubles d'être exorcisés (Par exemple pouvoir sortir sa voix aussi fort qu'on veut, déployer son corps avec ampleur, jouer au guerrier, à la princesse, à la sorcière, avoir droit à l'espièglerie comme les enfants, s'autoriser à rendre à ses mouvements la légèreté ou la puissance de l'animal etc.).
La reconnaissance et l'expression des affects fondamentaux par le biais des archétypes est thérapeutique dans la mesure où il devient possible de les éveiller, puis de les extérioriser en comportements admis, généraux...et plaisants. Ceci permet de les dédramatiser et les déculpabiliser, de les jouer en les explorant dans le cadre d'une transgression autorisée , donc non dangereuse, de les faire passer dans une symbolisation reconnue, partagée, par conséquent libératrice et structurante.
Danse-thérapie anthropologique, l'expression Primitive ne s'inscrit pas seulement dans une nouvelle approche de l'Art, mais de la thérapie qui se dessine aujourd'hui : la dimension rituelle, le caractère ludique et l'aspiration à la beauté du geste pour exprimer ses désirs sur un mode non-verbal, relèvent d'une nouvelle façon de soigner.
Elle offre un bon exemple de cette approche contemporaine, en proposant des modèles artistiques, des susceptibles de ré-articuler les pulsions, de les réorganiser en les réalisant de façon symbolique, positive et valorisante. L'action thérapeutique naît (par surcroît) de l'efficacité symbolique, se déployant alors en dehors de toute verbalisation rationalisante, violence interprétative ou intellectualisation.

Bibliographie

• BASTIDE R. Les religions africaines au Brésil, PUF, 1960.
• COMMENGE B. La danse de Nietzsche, L'infini, Gallimard, 1988.
• DE CERTEAU M. La possession de Loudun, Julliard, 1970.
• DE MARTINO E. La terre du remords, Gallimard, 1966.
• Ladakh, de la transe à l'extase, Peuples du Monde, 1988.
• LEVY-BRUHL L. La mentalité primitive, Alcan, 1925.
• METRAUX A. Le vaudou haitien, Gallimard, 1957.
• OTTIN M. et BENSA A. Le sacré à Java et Bali, R.Laffont, 1 969 .
• SCHOTT-BILLMANN F. Possession, danse et thérapie, Sand, 1985.

  Danse, mystique et psychanalyse, Chiron, 1987.
  Le primitivisme en danse, Chiron, 1989.