Clivages

Nos sociétés sont marquées par la présence de clivages de toutes sortes et notre propos sera de les décoder plutôt que de les effacer, même si à certains moments il est bon de les mettre entre parenthèses, ce qui relève au demeurant d’une cyclicité. Il est en effet deux types majeurs de clivages, ceux qui divisent l’espace social et ceux qui divisent le temps social. Les Sciences de l’Homme ont eu tendance au XX^e siècle à exclure de leur champ d’étude les uns comme les autres. Toute division est en fait processus organisationnel (voir notre texte sur la notion de Tsélem) et cela a commencé avec la sexuation pour aboutir au monde technologique qui sera de plus en plus prégnant au cours du siècle qui s’ouvre.

Nous sommes conscients de tout ce qu’il peut y avoir de délicat et de dérangeant à penser les clivages et à penser notamment la dualité (un premier congrès “penser la dualité” s’est tenu à Paris en Mai 2000 autour de trois thèmes: les astres, les femmes, les juifs) mais il ne sert à rien de pratiquer la politique de l’autruche et de refouler ce qui a vocation à structurer notre civilisation. Au demeurant, ces clivages nous interpellent en ce que nous en avons le plus souvent perdu le sens et que nous ignorons d’où ils viennent et comment ils se perpétuent. La tentation est forte de substituer à ces clivages anciens de nouveaux mais est-ce vraiment possible ou vaut-il mieux de les assumer ?

Nous prônons la mise en place d’une anthropologie fonctionnelle qui, à terme, devrait englober la science historique, au sens de la « Nouvelle Histoire », née dans les années Trente. Il s’agit notamment de relativiser l’impact du contingent tant événementiel qu’individuel, de ne pas chercher à rationaliser le Mal, la maladie, pour rester en phase avec un plan que l’homme s’est donné, il y a fort longtemps, à lui-même et qui lui a permis de devenir ce qu’il est, se libérant de certaines contraintes en s’appuyant sur des automatismes qui le relaient et le prolongent.

L’Anthropologie fonctionnelle (A.F.) est foncièrement optimiste, elle part du postulat que les hommes ont pensé une société idéale, canalisant et instrumentalisant les énergies sauvages, c’est à dire que la guerre, notamment, n’a pas été programmée mais sublimée, elle n’est donc pas, en soi, un événement pertinent mais un accident, un dérapage causés par la non conscience des clivages diachroniques et synchroniques.

Il importe de comprendre l’altérité, de donner sens à l’autre et non pas de le nier dans sa différence en voulant être lui ou en voulant le faire nous au nom un processus mimétique devenu le credo d’une certaine modernité.